..續本文上一頁所要說的法，他已經明白了，已經證入了。所以，他才能離開這個法會，只聽你的玄義。
現在我們沒有那種智能，沒有這種力量，可以運用玄義使人開悟、成道。佛在世的時候，他也對叁根說法，上上根的人已經得到，領悟了，人家走了，去修道成就了。中下根的人還在這裏等著，佛還得再說，等到最後，陸陸續續走了。最後對他還是沒有辦法度的衆生，就說等到彌勒菩薩降世，再替佛度他們。或者，最後佛就付托虛空藏菩薩，你流傳這部經來度衆生，就是這個涵義。
在〈序品〉當中，就可以體會到地藏菩薩的威力了，從這裏可以有個入處。我們對地藏菩薩産生了一種特殊極大的信心，極大的信仰，同時我們要發願，願像地藏菩薩擁有這樣神通，不論到那兒去，就先聲奪人，你的財富、車子、侍役早就到那兒，給你安排好。一看來了，就造成聲勢。菩薩也如是，不過，這個聲勢跟我們的聲勢不同，他能夠使很多人得到利益。
“爾時一切諸來大衆，鹹見如是種種雲雨，亦聞如是諸法音聲，隨意所樂，各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴，又各自見兩手掌中持如意珠，從是一一如意珠中雨種種寶，複從一一如意中放諸光明，因光明故，一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明，見諸佛土一一世尊，無量衆會恭敬圍繞，複因光明，見諸佛土一切有情，若有病者，因此光明之所照觸，衆病除愈，諸應被殺及囚系者，光明照故，皆得解脫。諸身語意粗重穢濁，因光皆得輕軟清淨，諸饑渴者亦皆飽滿，諸被種種刑罰逼切，光明照故，皆離憂苦，諸少衣服寶飾珍財，光明照故，隨念皆足。若諸有情樂欲殺生，乃至或有樂欲邪見，由此光明之所照觸，皆悉樂欲遠離殺生，乃至樂欲遠離邪見。若諸有情，爲于種種求不得苦之所逼切，光明照故，隨願皆得。又因光明，見諸佛土一切有情所受衆苦，無不休息，皆悉歡娛受諸妙樂。又見如是諸佛土中，由此光明之所照觸，遠離一切昏雲塵霧、烈風暴雨不善音聲，及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖，遠離一切邪業邪語邪意邪歸，不寒不熱，安靜坦然，地平如掌，諸妙樂具充滿其中。”
“諸來大衆”，就是指法會上那些聲聞僧、菩薩僧，還有新來的大衆。地藏菩薩來的時候，還有從他方世界隨著地藏菩薩新來的，在法會當中沒有散去的大衆，都看見了，這降下的雲雨和寶物。同時，也聽見這些降下的衣飾寶物當中，所宣揚的法音，不論你喜好什麼顔色或寶物，你就會看見從虛空降下來的友飾寶物自動穿戴在你身上。
所以他說，“亦聞如是諸法音聲，隨意所樂”，隨自己喜歡什麼，就見到自己身上所有的香花，寶飾衣服莊嚴。而供養你的衣服，尺寸大小長短都很合適，比裁縫師的還要准確。隨意，一個是菩薩的願力，一個是你的心力。還不只如此，同時各各見兩手托如意寶珠，因爲地藏菩薩手托的是如意寶珠。如意寶珠的作用是，你心頭一作意，想得什麼，寶珠就出什麼，滿足你一切的需求。這些與〈會大衆，不但是滿足了自己身上所需要的，一切心裏所欲求的，也都滿足了。衣服、百花、裝飾品，有的喜好紅顔色的，有的喜好緣顔色的，不見得都一樣，自然就著在你身上，莊嚴圓滿。
但是有一樣是平等的，就是每個人的手掌中都是持著如意寶珠，我們看地藏像，一手拿著錫杖，一手拿著如意珠，他就布施如意珠。每一個與會的大衆手裏都有如意珠；不但有，而且從如意珠裏産生了無量的寶物。這個珠子是放光明的，不但能降珠寶，還會放光，這珠子放的光明有好大？比我們的燈光、太陽光還要大得多。因爲我們的燈光、太陽光照不到別的佛國土，他的光明可不同。
“一一有情”，這是指參加的法會大衆，他能看見十方東西南北上下。“殑伽沙”就是恒河沙，有恒河沙那麼多的佛世界，一沙一佛世界。就是因爲如意寶珠所放出的光明，照射出去的有這麼多世界，每一世界都有佛在說法，那麼，在這個光明當中，照見一切佛土；那麼多恒河沙，一沙一佛世界，一個佛世界一尊佛，都在光明中顯現。
同時，在這個會上沒有分別心，也不分別這尊佛是什麼，那尊佛叫什麼名字，這個時候他沒有分別心。“因光明故”，所以現照一切佛國土，亦見到每一尊佛，都有無量的菩薩、無量的大衆在這裏圍繞，無量的佛在這裏說法。
就這麼一見，什麼業障都消除了，如果不消業，就見不到了。又因爲這個光明，見諸佛土一切有情，不只見著佛說法，還能見著他國土的一切衆生，因爲地藏菩薩的光明一照到那兒，有病的，病就好了，衆病除愈，或者要被殺害的，正要到刑場的，也獲得解脫，不會被殺了。或者系在監獄裏的，能得到釋放。
爲什麼呢？“光明照故”，因爲地藏王菩薩的如意珠在有情當中，放出光明照，所有大衆的光明都共同的照著，所以都能得到解脫，不過，我們只能得到這個光明境界的體。
說到性體的光明，因爲我們每個人的業，雖然還沒有清淨，但是假地藏菩薩的加持力，以及佛在會上的加持力，馬上有這種境界相。有沒有不自由？有。地藏菩薩來了，地大遍照，想擡胳臂？擡不起來，就是因爲地大遍照。那只是一刹間的暫時現象，這是地藏菩薩的威力。
所謂〈序品〉就是序說，序說不能深入的講解。如果想把〈序品〉講完，那以後的經文就不用講了，如此一來〈序品〉就會講得非常長，也就是把後面的經文拉到〈序品〉來講。因爲這是我們大家共同來學習的，所以很難按次序講，但是我有幾個錯誤，是有意犯的。
我自己是學四教的，就得用四教分科判教。藏、通、別、圓，認爲這部經應該屬于哪一教，要先釋名，釋名完了，還要解義；解義完了，講宗趣；宗趣完了，還要顯目的。必需依循這個規律，這是中國佛教大德所定的規律，叫五重義。這五重，若要一重一重講，也得用上十天的時間，才足夠講五重玄義。
但我最初學的是五教，要講五教，除了小、始、終、頓、圓之外，還要講十玄門。在沒有講經之前一定要先講十玄門，講十玄門的時間恐怕要玄談半個月、一個月。現在我們一天只講一個半鍾頭，爲什麼要這樣做？因爲古來大德講經的時候，比方說，我要講《法華經》，來的全都是學《法華經》、研究《法華經》的，來聽也就是爲了聽你的玄義、聽你的判教而來，他把這個學完了就走了，經文部份就不聽了。
大家都是初學的，我要是玄談起來，恐怕會把大家玄到空中，就像坐雲霄飛車似的，會把大家嚇壞了，不知道“飛”到那裏去了。
我們現在是依文顯義，但這是錯誤的方式。如果講經，依文顯義，依照文字來解釋意思，要是不照文字說，卻說另外的義理，“叁世佛冤！”這是跟叁世佛作對頭，冤家，不可以。“離經一字！”如果講經法師離開經，自己瞎說，離開一個字，非下地獄不可，“即同魔說！”那不是佛說，而是魔說的。大家想一想，如此一來，法師要怎麼當？離開經，離一個字，都犯錯，不離開字，照著文字說，那是佛的冤家對頭，這是一個。
對機說法，因人施教，今天大家有緣，我也只有這樣的智能，這麼一點知識貢獻給大家，再多了，我也沒有那個智力。說錯了，只有下地獄，下地獄也是該下，沒有辦法。
長久以來無論講經處事，我總是這麼一個思想，隨時准備下地獄！能不能躲脫？那就看地藏菩薩加持不加持！如果地藏菩薩加持，或者我暫時不墮地獄，或者是墮地獄，那我就先忏悔後再去做。等做完了，我再去忏悔。只有這樣，不然就斷了，如果都不說，《十輪經》就斷種了，真正已經差不多要斷了，在《大藏經》裏頭有好多經非常的微妙，對我們非常好。沒人說，斷了，沒人說等于斷了。只是藏經裏有，有也等于擺在那兒，還有好多的寺廟，藏經不准看不准動，說那是犯罪的，認爲藏經應該是用來供著的，各說各的理。對我來說，佛所說的經，就是叫我們學的，不准看，擱著那兒做什麼呢？擱久了，爛了。爛了，大家也不知道。
我們學的時候要踏踏實實的學，等到正文的時候，真正的入理，不違背理；此外，還得入世，一定要跟日常生活結合，那就是把我們學的，能用得上，學了就用，今天有煩惱，一學《十輪經》，煩惱消失了，就是用上了。很苦，心裏想不通，拿《十輪經》看一看，聽一聽，學一學，也就通了。能有這麼的用處，就很好了。
前面跟大家漫談，現在我們正式講經，不是重複，而是從頭再說一說。這部經的名稱，就叫《大乘大集地藏十輪經》。
“大乘”，佛教分爲大、中、小叁乘，因爲佛說法是對機的，所對的這個人就是機，對大乘菩薩或者對那個發大心的人，就給他說甚深的了義法。對著中下之機，看他所好所要的，就給他說，能漸漸引他入門的中小乘法。大小的涵義，前面我跟大家解釋了，“大”字，很簡單的解釋，就是我們現前的一念平常心，凡是所說的“大”，最究竟就是要顯你的心，明白你的心，那就具足一切了。
“法”，沒有大也沒有小，有的人因爲受苦，知道苦，他會想到希望一切衆生都能離苦，這就是“大”。佛講的是“法性”、“理體”，他卻只想到自己，沒有想到別人，大法也會變成小法。“法”沒有大，也沒有小，是依照你的心而立的；法的本身，是指“性體”說的。因衆生有種種性，所以佛也有種種性。“法”就是方法，是軌則，看你怎麼理解。所以爲了大乘、小乘、顯宗、密教、四教、五教起爭執，沒有必要。一爭，就成了戲論。因此，我們要先懂得“大乘”這兩個字。
“大集”，就是這次與會的大衆來了很多，集者多義。集合在一起，做什麼呢？來演暢大乘法。
“地藏”，“地”是每個人的心，指心地，以及這心地怎麼用。“地”是形容我們的心，因爲大地含藏一切，我們需要的一切都從地上來的。無論汽油、煤炭、熱能，通通是由地裏出來的。地是含藏義，還有是生長義。我們所吃的、所用的一切都…
《《大集大乘地藏十輪經》講記(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…