..續本文上一頁薩爲名號。他都觀照些什麼呢
他說要觀照吸氣，往內吸氣腹部就脹，往外呼氣腹部就扁了，就觀你呼吸時的腹脹、腹扁，思想自然就會專注在這個動作上。
如果我們不注意還是注意不到，他還告訴我們，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸氣肚子就往上鼓了，一呼氣肚子就扁了，專注在你肚皮上不放。人必須呼吸，但是這個做不住、念也定不住，用這種息念住的方法，念定不住跑了，你也不要著急，也不要非把它拉回來不可。馬哈希禅師的方法是不拉，我以前的方法是拉回來。好比說念頭一走了，把它收攝回來。馬哈希禅師是隨著念頭轉變，他說，你觀照腹部的脹扁，把能動念的心，跟你所觀的，隨你腹部脹扁的現象，就是觀照使它不失，念念的使它不走樣，念念的去觀照。
就像我們拿箭射靶，箭箭都射中的意思。觀照不失，如果這個念頭跑了、岔開了，念頭晃蕩了，不觀照腹部了，呼氣時腹部自然的會扁，吸氣時就脹了。吸、脹、扁，用手觸摸，但是念已經跑了，不在這上面，怎麼辦呢
你趕緊對自己觀想說：“散了!散了!”經你這麼一說，你的散亂就回來了，你說：“散了!散了!”散亂的現象就沒有了，這就是“照”。這樣的“照”就叫“念住”，念必須要住到這個脹扁裏頭，不要讓它散了。你這樣的對照一、兩次，散亂的現象就沒有了。初次使用的時候，你中間住久了就是呼吸，清清楚楚的“觀”就是呼吸。
我以前念“地藏菩薩!地藏菩薩!”如果念頭跑了，趕緊把它收攝回來，馬哈希禅師觀照的方法比我的方法更好，他不收攝就隨著念頭轉移，念到哪就住到哪，這就是“念住”。念到哪就住哪，晃蕩就讓他晃蕩，它一晃蕩，你就隨著晃蕩起觀照，一觀照，晃蕩就沒有了，散亂就停止了。散亂一停止之後，他再恢複觀照，觀照什麼呢
觀照扁、脹，就這樣觀照。
馬哈希禅師有時在修行的時候，隱隱約約之間好像撞見一個人，本來在觀照腹部脹扁的他，也是恰巧撞見這個人，一觀照之後又沒有了，沒有了又回到脹扁的情形；或者遇見一個人與他聊聊天、說說閑話，在閑談的時候就隨著閑話去觀照。他的意思就是，你隨著你生起的這些妄念、妄想、習性去觀照，一觀照之後，妄想就沒有了。
在任何起心動念、回憶的時候，你都不離觀照，一旦觀照久了，這些現象都沒有了，又回到腹部的脹扁了。但是在這當中有很多過程，譬如有時心情很快樂，你就觀快樂；有時很憂傷，就觀憂傷吧!不要起分別，觀的時候就是一照而已，因爲你的正念注意的是腹脹腹扁，就這一境專注不離，任何事情你都不要讓它岔開。
如果沒有生起觀照的時候，你很容易心隨境轉，別的境界一來就隨著它跑了，這一跑就岔開主題，結果工夫全忘了。如果你生起觀照，其它的境界都空了，你就把正念提起來，這樣的觀照就很容易入定。“觀”就是讓你容易入定，看起來好像離開了，沒有佛法了，其實就隨著你的生活觀照，這就是佛法的根本教理，就是止觀。觀了之後就能定，就是止觀雙修的法門。
只不過馬哈希禅師運用的方法不同，觀外界的境就是腹部的脹扁，但是，觀心跟所觀的外界好像是兩回事，因爲有時候作觀時好像是境先起，心在後，等你觀久了，好像是心先起，才起心動念了去觀。心先起，境先有，這都不對的，到了“心”、“境”同時，一觀照心起念動，念動境界現前，境界現前兩個同時的，就是能觀的心跟所觀的境同時生起來。觀到最後，能觀的心也沒有，所觀的境也沒有，“心”、“境”俱寂。
禅宗舉了這麼一個例子，一位牧童最初放牛的時候，時時刻刻小心地把繩子拉緊，深怕牛跑了，傷了別人家的苗稼。日子久了，那頭牛習慣了，那位牧童也就沒有心思再管牛了。後來，那頭牛沒有了，牧童也沒有了，這就是“心”、“境”雙亡，就達到禅宗入定的境界。
禅宗這種境界，類似馬哈希禅師所說的那個境界，不過馬哈希禅師的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩薩爲修行宗旨，我也這樣觀、這樣想，但是我的方法是念頭一跑了，就把它拉回來，深怕它跑掉。馬哈希禅師是放任它，隨著自己的意識去觀它，意識來了就認真去觀它，意識走了你再把它拉回來，就這樣觀想，意念飄浮不定，到最後就能達到心境專一了。但是我們的六根不只有這一個，有時你可以用耳朵聽腹脹和腹扁的聲音，盡量讓自己沈靜下來，你會聽到自己的呼吸很粗、很重，好像腹脹的很厲害，腹扁的也很厲害。
其實這些都是幻影，你隨著這些幻影一觀，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的觀。比如我們現在打坐、修行，打坐時想息定，初坐時沒什麼感覺，坐久了腿就開始酸了，僵硬了，發痛了，就會影響你的觀，你就會放下不觀了，開始觀腿痛，爲什麼他會腿痛
當你觀想力強的時候，麻也不麻了，痛也不痛了。
如果一直的觀還是解決不了痛的事實，腿確實還在痛。你想換腿，你就隨著這個念頭想：爲什麼你想換腿
爲什麼想換個姿式
就觀這個換姿式，觀想換姿式的一舉一動，爲什麼要觀呢
清清楚楚地就像照相機一樣，一個個都照得清楚，這就是心法相續的意思。你相續不斷的觀，那個幻想、妄想自然都消失，這個時候唯有你所觀的境，目地是達到能觀的心與所觀的境調合成一個。
如果念佛，你就觀阿彌陀佛，或者你念地藏聖號就觀地藏菩薩，有時你觀到自淨定處，能觀的心、所觀的像和所念的聖號全都沒有了，這個就叫有工夫。但是，因爲你不能長時間保持定的狀態，就必須隨時的起念，隨時的觀照，真正的達到連續不斷的觀感，觀感其實就是感受的相續。只是我們說的那個受蘊，比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感，都只是一種感受的相續，而且感受的相續，也就是你心法的相續。當這種觀修行久了，感受就漸漸少了，你又可以回來觀照你腹部的脹扁了。當你達到不爲一切外境幹擾的時候，能觀腹部的心與所觀腹部的脹扁都沒有了，這時候你就要入定了。
馬哈希禅師告訴我們，你觀什麼就把念住上面，他不斷重複的說，觀搖晃就觀搖晃，他重複幾句是讓你注意觀，觀搖晃，心就住在搖晃上，觀酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那兒，那兒就沒有了，你不念住，反而妄想紛飛，等你一住反而沒有了，他就是這個涵義。到這個時候心純念止境亡，心是純一了，能念的心就沒有了，境界相也沒有了，境界相都是幻相，這些都是沒有自性的。所有一切的事物都是沒有自性的，你要能觀想。
《楞嚴經》上提到月光童子觀水觀，月光童子在做觀水觀時，發現他身體沒有了，其實都是水，觀什麼都是用我們的心力轉化而成，這是心力的轉化。所以這種觀，最初修行的時候很難，但是，你也不一定要照馬哈希禅師的方法，可以用自己的方法去觀想。熟悉了，你就可以運用自如。在過程中你必須要有耐性，爲什麼要有耐性
例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就馬上換腿。你這麼一觀它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都沒有了，這種入定的境界，或者幾十年、幾百年，或者幾千年、幾萬年。因此，入定的時候可以延長，最初時候你會有痛覺，那個痛覺是覺得痛，那個覺不痛，《楞嚴經》是這樣告訴我們的。
“有覺覺痛，無痛痛覺。”感覺痛的那個感覺不痛了。就像我們開刀打麻醉針的時候，麻醉針把你那個覺麻醉起來，你就不知道痛了。麻醉藥在你身上也起不了作用，肉體本身沒有痛覺，也沒什麼不痛，是因爲你那個覺，那個覺本來是“有覺覺痛”，那個覺本身不痛。“無痛痛覺”就是能覺照那個“有覺覺痛”，它不迷的，永遠都不迷的，是因爲你所覺的物體迷了，所以妄覺就不同了。
由此又讓我們聯想到忏罪。我們每位道友，包括我也是這樣的認識，因爲佛的教導，“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”一作百千劫，在你沒有成道之前，業報是不亡的，成了道之後是不是業報就盡了
沒有，佛還是示現受報，雖然他受報就是我們剛才講的這個覺，因爲他沒有痛苦，他受報的時候，沒有感覺，沒什麼障礙。
另外像我剛才所講的，你觀照成功了，這些都沒有了，爲什麼呢
假使說我們業報不能轉、不能消滅的話，學佛有什麼用處呢
我們永遠也成不了佛，這是了義的說法。業性本空，就像我們在修空觀的時候，說業沒有自性的、緣起的。業的體又是怎麼樣的
是空的!“業性本空唯心造”，都是我們自己心所造的。
所以現在我們修的這個心是妄心，必須達到“心境雙亡”的境界，“心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空”—心也亡，罪也滅了，兩個都沒有了，根本什麼都沒有，都只是幻覺。“是則名爲真忏悔”，忏悔達到這個境界才是真忏悔，一切法都是緣起的。
我們時間不夠，本來我想講“緣起性空”，這是佛教最究竟根本的。一切法就是“緣起性空”，爲什麼會緣起
爲什麼是性空
因爲性空故才能緣起；因爲緣起故，說它沒有自性才能空，這是兩面活用的。我們剛才講修行，這是心裏的觀想，而一切物質是緣起的，在心裏上，我們就說它是性空，讓“空”和“有”相互溝通一下，“空”、“有”無二。這種觀想法門，大家隨時要觀，當你最痛苦、障礙最深的時候，你就修這個觀!佛在教導方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用這個法則來對治你的痛苦，對治你的障礙。你一觀照就沒有了，因爲你已經修成，你在定中就沒有了。
緬甸的馬哈希禅師還講一個故事，說佛陀滅度四個月之後，就舉行了第一次的佛經結集，共有五百位高僧被選中來進行這項工作，可是除了阿難尊者是初果須陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿羅漢，爲此，阿難尊者在結集的最後一刻，其它的人還是不准他進入結集場，阿難尊者就盡力修習禅定，繼續觀想身念處，那時候正是八月的第四個星期。他在修觀的時候，是用雙腿行走，不停…
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