..續本文上一頁損于其間的。《楞嚴經》雲：“見(八識見分)，與見緣(八識相分，見相二分，皆依他起性。)，並所想相(此乃不了依他，而起之遍計。)，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。”是也。
若是如此，則不論是娑婆世界或極樂世界，此世界的衆生，當來的九品蓮華化生。阿彌陀佛已經成就了吾人心中當來之果報，這一切全部都是由心性之所變化造作。心性本自具足而造成，那麼豈可分別能造和所造，是故即心是佛，即佛是心。即心便是國上，即國土便是心。即心是果報，即果報是心。能造之因緣，以及所造之法，當處皆是吾人之心性。是故明了此心宗而求生極樂國土者，乃是生與無生兩者皆能契合之究竟至道也。
叁、心土相即門
西方安樂土 去此十萬億 與我介爾心 初無彼此異
論曰：《佛說阿彌陀經》雲：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”有百億的日月，百億的須彌山，百億的大海，百億的鐵圍山，名爲一個佛的國土。十千爲萬，十萬爲億，一尊佛的國土，自己已經是非常廣大了，何況是一億個佛的國土，更何況是十萬億佛的國土呢？如是則極樂國土距離此世界便是非常遙遠。
而一般的博地凡夫，念佛求生于極樂國土，彈指之間即可到達極樂國土者，正是由于往生于吾人自心當中所具足之佛土也。所謂的“介爾心”者，即是凡夫念佛之心也，其刹那短暫之心，至爲微細、至爲低劣，是故稱之爲“介爾”。這裏所謂的十萬億遙遠之阿彌陀佛國土，居存于凡夫的介爾之心，即衆生心是國土，即國土是衆生心，是故曰：“初無彼此異”即是指原本就沒有彼國土與我此心之差異也。
問曰：介爾之心，位居于我們心胸的方寸之間，如何能夠包容如許遙遠廣大之佛土呢？
答曰：衆生的介爾之心，迷昧的人認爲非常微小，通達之人以廣大之量觀之，真實與虛妄並無二致。這實在是因爲此虛妄之心，全體都是由真實的心性而緣起，真性既然是無邊，心量也沒有邊際。真性就如同大海，妄心就同水泡浮漚，全體的大海都波動而爲水泡浮漚，全體的水泡浮漚還是周遍窮盡了大海。這是因爲真如不變而隨緣，隨緣而不變，既然稱曰“隨緣而不變”，豈可以用真實和虛妄之分別而局限其大小呢？
四、生佛不二門
阿彌與凡夫 迷悟雖有殊 佛心衆生心 究竟無有二
論曰：所謂的阿彌陀佛者，是究竟果德之人也，成就了法身、報身、應化身等叁身，有大圓鏡智等四智，和十力、四無所畏，十八不共法等功德。而凡夫者，乃是因地之修行人也，具足有無量恒河沙之煩惱，造作無量恒河沙的業力系縛，當來將蒙受無量恒河沙的生死痛苦。佛與凡夫迷悟差別之相，就譬如彼天上之雲和地上的泥土。而其所以稱爲“究竟不二”者，這是說若是根據迷悟之相貌而言，則雖然真性不二而相貌差別則有二；若是約體性而論，則相貌雖然有二而真性不二。
這是因爲諸佛乃是悟得衆生心內本具之諸佛，衆生乃是迷昧于諸佛心內所含攝之衆生。諸佛之所以徹悟者，乃是悟得衆生本自具足的性體、性量、性具也。衆生之所以迷惑者，乃是迷昧不知諸佛所證得的性體、性量、性具也。心性之微妙不可思議，豈有可能受其迷惑，雖似迷而其本性不迷，如此才可以說本性有存在。是故衆生本有的自心“性體”，即是諸佛所證的法身，衆生心之“性量”即是諸佛之報身，衆生心之“性具”即是諸佛之應身，四智、十力、四無所畏、十八不共法等功德，一一合會亦可了知。
是故古德雲：“諸佛心內的衆生，塵塵皆是極樂；衆生心內之諸佛，念念皆證得真性。”是故阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，尚未舉念修行之時，早就已經本來成就了；才一舉起心念修行時，即便圓滿成就了。諸佛與衆生彼此感應道交，才有如此的道理，是故念佛之人，決定功德不會唐捐也。
五、法界爲念門
法界圓融體 作我一念心 故我念佛心 全體是法界
論曰：修行者稱念阿彌陀佛名號時，作阿彌陀佛觀想之時，作極樂世界主伴、依報正報其余之觀想之時，修習叁種淨業之時，一心不亂之時，散亂心稱念名號之時，乃至見惑思惑浩浩廣大，如恒河沙的煩惱無量無數，凡是此等有心之時，皆是由真如自性不變隨緣而作，全體即是一真法界。是故法智大師雲：“一真法界圓融不可思議之體，作我一念之心，亦複舉體作衆生、作諸佛，作依報、作正報。”
若是如此者，其余之心尚且是一真法界圓融之體，更何況是至誠念佛之心呢？是故修行者念佛之時，此心便是圓融的清淨寶覺，以此微妙之心，念彼阿彌陀佛，則彼佛之法身報身應身等叁身，又有何身而不念呢？求彼極樂世界的四種國土，又有何土而不往生呢？只是隨著其功行淺深之不同，品位有其高下之差別而已。
六、境觀相吞門
十六等諸境 事理兩種觀 彼此互相吞 如因陀羅網
論曰：所謂的境界和心觀相吞者，正是由于事事無礙也。事事之所以無礙者，即是所謂的其本來便如是也。這是由于法界圓融不思議體，不但作我一念之心，亦複舉體作衆生、作諸佛，作依報、作正報。既然皆是法界圓融不思議體全體而作，那麼有何一法而不即是一真法界。是故曰：“一微塵之法界不小，無邊刹海之法界不大，多也是法界，少也是法界。”
是以西方極樂世界十六觀之諸境界，吾人自心的事理二觀，一一無非是一真法界之全體。就如同帝釋天宮殿當中的因陀羅網，雖然彼此各是一顆珠，而影現進入于其他衆珠之中。雖然影現進入其他衆珠當中，而東方與西方的照用有其差別。
境界與心觀也是如此，以境界爲事相，則心觀爲理體，理體能夠包容事相，即是以心觀而吞攝境界。以心觀爲事相，則境界爲理體，理體能夠包容事相，即是以境界吞攝心觀。不論是心觀，不論是境界，或者以其中一者爲事相，其余爲理體；或是以一者爲理體，其余爲事相，彼此之間互相各自吞攝包含，是故就如同因陀羅網互相影現。
若是如此者，當我作觀想之時，則西方極樂世界的依報正報，便已經在我觀想之內了；而我如今之身心，已經在西方極樂的依報正報之中也。了知此義而求生極樂安養，可以說是如同鴻雁飛過長空，影像沈映于寒潭水面之上，鴻雁完全沒有遺留蹤迹之意，寒潭也沒有停留影像之心。
七、叁觀法爾門
能觀爲叁觀 所觀即叁谛 全性以起修 故稱爲法爾
論曰：叁谛者，真谛、俗谛、中谛也。叁觀者，空觀、假觀、中觀也。忘卻情執離絕知解，沒有比真谛更究竟的。隨于因緣而應物作用，沒有比俗谛更究竟的。圓融貫通空有二法，沒有比中谛更究竟的。體性虛寂而靈明不昧，此乃是吾心自空者也。萬物來而隨緣相應，此乃是吾心自有者也。空有二法圓融而相即，此乃是吾心自中者也。而此乃是“性德”也，非是“修德”也，是叁谛也，而非叁觀也。
而所謂的“修德”者，即是稱合于真性而覺照明了也。是故體究通達此心，本自空洞無物而謂之“空”。覺照明了此性，具足一切萬法而稱之爲“假”。圓融貫通空有二邊，彼此不一不異而謂之“中”。然則即虛靈而應對萬物，即應對萬物而虛靈不昧，空觀即是假觀中觀也，假觀即是空觀中觀也，中觀即是空觀假觀也。此乃是稱合于本性而修行也，絕于對待而觀照也，不可思議之叁觀也，首楞嚴大定之指南也，此乃是個別而論是如此也。
若是總體而論者，或者以吾人之心虛靈不昧者爲空，以所觀的萬物者爲假，以自心和外境不二者爲中。萬物乃是吾心中之物也，則有何假法而不是我自心之空。自心者乃是體察萬物之心也，則何有自心之空而不即是萬物之假。即吾心即萬物，即萬物是吾心，則何有中觀而不即是空觀假觀呢？
是以觀照極樂世界依報正報者，以吾人一心之叁觀，照了彼一境之叁谛，便無有不可者。以吾人叁觀具足之一心，照了彼叁谛圓融之一境，亦無有不可者。
虎溪大師雲：“所觀之境界爲妙假、而能觀之心爲空，所觀之境與能觀之心二者雙忘即是中，忘卻觀照則何嘗有先有後，一心圓融絕待而了無形蹤。”那麼還有什麼叁觀不是法爾如是呢？
八、感應任運門
我心感諸佛 彌陀即懸應 天性自相關 如磁石吸針
論曰：諸佛與衆生，乃是同一個覺性之根源，迷惑與覺悟雖然懸殊，而其理體卻恒常平等不二，是故曰：“諸佛是衆生心內之諸佛，衆生是諸佛心內之衆生。”依循此理而言，則諸佛與衆生，其心性之精明無時而不貫通吻合。但是諸佛無時無刻不是想要度衆生，而衆生念念之間卻與之迷惑背離，是故大勢至菩薩雲：“一人專門憶念對方，一人專門遺忘對方，如此二人有時相逢、有時不相逢，有時相見、有時不相見。兒子若是能夠憶念母親，就如同母親慈愛憶念子女一樣時，母子在其經曆的一生當中不會互相違背遠離。若是衆生的心中能夠憶佛念佛，其現前和當來必定可以見佛，距離佛並不遙遠。”
正是由于諸佛與衆生有同一的理性、平等而無差異，天然的本性彼此互相關達，是故諸佛可以任運地拔除衆生之痛苦而給予快樂。更何況是無量壽佛在因地之中，其所發下的四十八願，立誓要成就極樂淨土，攝受一切有情衆生。如今阿彌陀佛的道果久遠來已經成就，弘大的誓願久遠來已經圓滿了，是故凡是所有的一切衆生，不必擔憂阿彌陀佛不會前來相應接引。
只有應當深信而憶佛念佛，一再一再地發下誓願，求願往生于西方淨土。就如同磁石與針(針)，任運自然便可吸取。然而磁石能夠吸鐵，而不能夠吸銅。鐵針能夠相合于磁石，而不能夠相合于玉。這個譬喻就猶如佛能夠救度有緣的衆生，而不能度無緣之人。衆生容易感應阿彌陀佛，而不容易感應其他諸佛，這豈不是衆生與阿彌陀佛誓願互和關連者嗎？是以求生西方極樂淨土者，信願…
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