..续本文上一页损于其间的。《楞严经》云：“见(八识见分)，与见缘(八识相分，见相二分，皆依他起性。)，并所想相(此乃不了依他，而起之遍计。)，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。”是也。
若是如此，则不论是娑婆世界或极乐世界，此世界的众生，当来的九品莲华化生。阿弥陀佛已经成就了吾人心中当来之果报，这一切全部都是由心性之所变化造作。心性本自具足而造成，那么岂可分别能造和所造，是故即心是佛，即佛是心。即心便是国上，即国土便是心。即心是果报，即果报是心。能造之因缘，以及所造之法，当处皆是吾人之心性。是故明了此心宗而求生极乐国土者，乃是生与无生两者皆能契合之究竟至道也。
三、心土相即门
西方安乐土 去此十万亿 与我介尔心 初无彼此异
论曰：《佛说阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”有百亿的日月，百亿的须弥山，百亿的大海，百亿的铁围山，名为一个佛的国土。十千为万，十万为亿，一尊佛的国土，自己已经是非常广大了，何况是一亿个佛的国土，更何况是十万亿佛的国土呢？如是则极乐国土距离此世界便是非常遥远。
而一般的博地凡夫，念佛求生于极乐国土，弹指之间即可到达极乐国土者，正是由于往生于吾人自心当中所具足之佛土也。所谓的“介尔心”者，即是凡夫念佛之心也，其刹那短暂之心，至为微细、至为低劣，是故称之为“介尔”。这里所谓的十万亿遥远之阿弥陀佛国土，居存于凡夫的介尔之心，即众生心是国土，即国土是众生心，是故曰：“初无彼此异”即是指原本就没有彼国土与我此心之差异也。
问曰：介尔之心，位居于我们心胸的方寸之间，如何能够包容如许遥远广大之佛土呢？
答曰：众生的介尔之心，迷昧的人认为非常微小，通达之人以广大之量观之，真实与虚妄并无二致。这实在是因为此虚妄之心，全体都是由真实的心性而缘起，真性既然是无边，心量也没有边际。真性就如同大海，妄心就同水泡浮沤，全体的大海都波动而为水泡浮沤，全体的水泡浮沤还是周遍穷尽了大海。这是因为真如不变而随缘，随缘而不变，既然称曰“随缘而不变”，岂可以用真实和虚妄之分别而局限其大小呢？
四、生佛不二门
阿弥与凡夫 迷悟虽有殊 佛心众生心 究竟无有二
论曰：所谓的阿弥陀佛者，是究竟果德之人也，成就了法身、报身、应化身等三身，有大圆镜智等四智，和十力、四无所畏，十八不共法等功德。而凡夫者，乃是因地之修行人也，具足有无量恒河沙之烦恼，造作无量恒河沙的业力系缚，当来将蒙受无量恒河沙的生死痛苦。佛与凡夫迷悟差别之相，就譬如彼天上之云和地上的泥土。而其所以称为“究竟不二”者，这是说若是根据迷悟之相貌而言，则虽然真性不二而相貌差别则有二；若是约体性而论，则相貌虽然有二而真性不二。
这是因为诸佛乃是悟得众生心内本具之诸佛，众生乃是迷昧于诸佛心内所含摄之众生。诸佛之所以彻悟者，乃是悟得众生本自具足的性体、性量、性具也。众生之所以迷惑者，乃是迷昧不知诸佛所证得的性体、性量、性具也。心性之微妙不可思议，岂有可能受其迷惑，虽似迷而其本性不迷，如此才可以说本性有存在。是故众生本有的自心“性体”，即是诸佛所证的法身，众生心之“性量”即是诸佛之报身，众生心之“性具”即是诸佛之应身，四智、十力、四无所畏、十八不共法等功德，一一合会亦可了知。
是故古德云：“诸佛心内的众生，尘尘皆是极乐；众生心内之诸佛，念念皆证得真性。”是故阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，尚未举念修行之时，早就已经本来成就了；才一举起心念修行时，即便圆满成就了。诸佛与众生彼此感应道交，才有如此的道理，是故念佛之人，决定功德不会唐捐也。
五、法界为念门
法界圆融体 作我一念心 故我念佛心 全体是法界
论曰：修行者称念阿弥陀佛名号时，作阿弥陀佛观想之时，作极乐世界主伴、依报正报其余之观想之时，修习三种净业之时，一心不乱之时，散乱心称念名号之时，乃至见惑思惑浩浩广大，如恒河沙的烦恼无量无数，凡是此等有心之时，皆是由真如自性不变随缘而作，全体即是一真法界。是故法智大师云：“一真法界圆融不可思议之体，作我一念之心，亦复举体作众生、作诸佛，作依报、作正报。”
若是如此者，其余之心尚且是一真法界圆融之体，更何况是至诚念佛之心呢？是故修行者念佛之时，此心便是圆融的清净宝觉，以此微妙之心，念彼阿弥陀佛，则彼佛之法身报身应身等三身，又有何身而不念呢？求彼极乐世界的四种国土，又有何土而不往生呢？只是随著其功行浅深之不同，品位有其高下之差别而已。
六、境观相吞门
十六等诸境 事理两种观 彼此互相吞 如因陀罗网
论曰：所谓的境界和心观相吞者，正是由于事事无碍也。事事之所以无碍者，即是所谓的其本来便如是也。这是由于法界圆融不思议体，不但作我一念之心，亦复举体作众生、作诸佛，作依报、作正报。既然皆是法界圆融不思议体全体而作，那么有何一法而不即是一真法界。是故曰：“一微尘之法界不小，无边刹海之法界不大，多也是法界，少也是法界。”
是以西方极乐世界十六观之诸境界，吾人自心的事理二观，一一无非是一真法界之全体。就如同帝释天宫殿当中的因陀罗网，虽然彼此各是一颗珠，而影现进入于其他众珠之中。虽然影现进入其他众珠当中，而东方与西方的照用有其差别。
境界与心观也是如此，以境界为事相，则心观为理体，理体能够包容事相，即是以心观而吞摄境界。以心观为事相，则境界为理体，理体能够包容事相，即是以境界吞摄心观。不论是心观，不论是境界，或者以其中一者为事相，其余为理体；或是以一者为理体，其余为事相，彼此之间互相各自吞摄包含，是故就如同因陀罗网互相影现。
若是如此者，当我作观想之时，则西方极乐世界的依报正报，便已经在我观想之内了；而我如今之身心，已经在西方极乐的依报正报之中也。了知此义而求生极乐安养，可以说是如同鸿雁飞过长空，影像沉映于寒潭水面之上，鸿雁完全没有遗留踪迹之意，寒潭也没有停留影像之心。
七、三观法尔门
能观为三观 所观即三谛 全性以起修 故称为法尔
论曰：三谛者，真谛、俗谛、中谛也。三观者，空观、假观、中观也。忘却情执离绝知解，没有比真谛更究竟的。随于因缘而应物作用，没有比俗谛更究竟的。圆融贯通空有二法，没有比中谛更究竟的。体性虚寂而灵明不昧，此乃是吾心自空者也。万物来而随缘相应，此乃是吾心自有者也。空有二法圆融而相即，此乃是吾心自中者也。而此乃是“性德”也，非是“修德”也，是三谛也，而非三观也。
而所谓的“修德”者，即是称合于真性而觉照明了也。是故体究通达此心，本自空洞无物而谓之“空”。觉照明了此性，具足一切万法而称之为“假”。圆融贯通空有二边，彼此不一不异而谓之“中”。然则即虚灵而应对万物，即应对万物而虚灵不昧，空观即是假观中观也，假观即是空观中观也，中观即是空观假观也。此乃是称合于本性而修行也，绝于对待而观照也，不可思议之三观也，首楞严大定之指南也，此乃是个别而论是如此也。
若是总体而论者，或者以吾人之心虚灵不昧者为空，以所观的万物者为假，以自心和外境不二者为中。万物乃是吾心中之物也，则有何假法而不是我自心之空。自心者乃是体察万物之心也，则何有自心之空而不即是万物之假。即吾心即万物，即万物是吾心，则何有中观而不即是空观假观呢？
是以观照极乐世界依报正报者，以吾人一心之三观，照了彼一境之三谛，便无有不可者。以吾人三观具足之一心，照了彼三谛圆融之一境，亦无有不可者。
虎溪大师云：“所观之境界为妙假、而能观之心为空，所观之境与能观之心二者双忘即是中，忘却观照则何尝有先有后，一心圆融绝待而了无形踪。”那么还有什么三观不是法尔如是呢？
八、感应任运门
我心感诸佛 弥陀即悬应 天性自相关 如磁石吸针
论曰：诸佛与众生，乃是同一个觉性之根源，迷惑与觉悟虽然悬殊，而其理体却恒常平等不二，是故曰：“诸佛是众生心内之诸佛，众生是诸佛心内之众生。”依循此理而言，则诸佛与众生，其心性之精明无时而不贯通吻合。但是诸佛无时无刻不是想要度众生，而众生念念之间却与之迷惑背离，是故大势至菩萨云：“一人专门忆念对方，一人专门遗忘对方，如此二人有时相逢、有时不相逢，有时相见、有时不相见。儿子若是能够忆念母亲，就如同母亲慈爱忆念子女一样时，母子在其经历的一生当中不会互相违背远离。若是众生的心中能够忆佛念佛，其现前和当来必定可以见佛，距离佛并不遥远。”
正是由于诸佛与众生有同一的理性、平等而无差异，天然的本性彼此互相关达，是故诸佛可以任运地拔除众生之痛苦而给予快乐。更何况是无量寿佛在因地之中，其所发下的四十八愿，立誓要成就极乐净土，摄受一切有情众生。如今阿弥陀佛的道果久远来已经成就，弘大的誓愿久远来已经圆满了，是故凡是所有的一切众生，不必担忧阿弥陀佛不会前来相应接引。
只有应当深信而忆佛念佛，一再一再地发下誓愿，求愿往生于西方净土。就如同磁石与针(针)，任运自然便可吸取。然而磁石能够吸铁，而不能够吸铜。铁针能够相合于磁石，而不能够相合于玉。这个譬喻就犹如佛能够救度有缘的众生，而不能度无缘之人。众生容易感应阿弥陀佛，而不容易感应其他诸佛，这岂不是众生与阿弥陀佛誓愿互和关连者吗？是以求生西方极乐净土者，信愿…
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