..續本文上一頁者，乃是真如隨于因緣之別名也。生滅心者，真如隨于無明之緣，起動造作而生滅也。不生不滅者，即是如來藏。以其與無明生滅心和合，是故與生滅之緣非是同一又非相異(非一非異)，是故獲得阿黎耶識之名稱。而此阿黎耶識的二義當中，其覺義，乃是四聖之根本。其不覺義，乃是六凡之本也。凡夫與聖人雖然有殊異差別，然而皆是由真如性體本自具足，隨于染汙和清淨的差別之緣，熏習變異而現起，此即是所謂的不思議熏(真如體性不可熏而受熏也。)，不思議變(真如體性不可變異而生滅變異也。)，便是在說此事也。
而我如今現前稱念佛名，發願求生于極樂淨土，乃至將來往生之後蒙受阿彌陀佛之授記，分身遍滿于塵刹之中，攝受教化一切衆生，乃是菩薩之法界。期願究竟圓滿無上菩提，以念佛之故而成佛，皆是本有的無漏親身種子之故，即是佛法界。此佛、菩薩法界二者，皆是我自心之真如，隨于淨緣熏習變異而生起，並非是由他人而得到也。
此外《阿毗達摩經》的偈頌雲：“無始時來界，一切法等依，由此有諸趣(六凡也)及涅槃證得(四聖也。)”
所謂的“界”，即是作“因”之義，而所謂“因”，即是指阿黎耶識當中含藏的染淨種子，是故又名爲“一切種子識”。如此而說仍猶涉及權教而說。若是將“界”字作“性”之義，“性”即是指一真法界，即是直如體也。四聖與六凡，皆是由一真法界性而起，因此即入于圓教之門。
所謂的圓教門者，天臺宗“性具”的圓頓法門雲：現前念佛的一念介爾之心，具足有百界千如，叁種世間和叁千諸法，即空即假即中，此外更有各自具足、互相具足之義。以隨意趣向而舉一法，即是一真法界之廣大都攝。互相具含而又各自具足，互相圓融互相含攝，參差羅列而不雜亂，彼此相離而不分別，一與多皆能自在，不會互相滯留障礙。
是故《輔行》雲：“學佛之人縱使了知自己內心具足叁千性相(即各自具足之義)卻不知我心能夠周遍于彼叁千性相，彼此彼此的叁千性相，互相周遍也是如此。(此即互具之義，彼彼者，一個是彼彼之佛，一個是彼彼之衆生，心佛衆生，皆有各具互具之義。)就如同帝釋天羅網之明珠，交相貫徹圓融含攝，重重而無有止盡也。”然而我此念佛的一念心，其之所以能夠如此者，皆是由于“全性起修，全修即性”之故。
四明尊者雲：“法界圓融不可思議之體性，作我現前一念之心，亦複舉體作衆生(九法界也。)、作諸佛(佛法界也。)，作依報(器世間也。)、作正報(五蘊世間也。)”況且隨便趣向而舉一法，尚且都能完全具足一切法，更何況是念佛之心呢？以如是的知見念佛，即是念究竟佛，必定可以達到上品往生也。
叁、心佛互遍門
彌陀法界身 遍我心想中 我心想佛時 佛即全體現
論曰：此偈頌即是《觀無量壽佛經》當中所雲的：“諸佛如來是法界身，入一切衆生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心系念谛觀彼佛，多陀阿伽度(如來)，阿羅诃(應供)，叁藐叁佛陀(正遍知)。”
“諸佛如來”以下，統攝觀想諸佛，“是故應當”以下，別觀極樂世界本師無量壽佛。所謂的諸佛如來是法界身者，所謂“界”者，即是“性”之義，即是所謂的“法性身”也。無處不遍者，即是遍一切衆生，一切國土，及遍于一切叁世，無有遺留剩余。是故《華嚴經》雲：“法性遍在一切處，一切衆生及國土，叁世悉在無有余，亦無形相而可得。”如今只說“遍入衆生之心想”者，這是爲了令其專一而觀心，觀行便容易而成就之故。此外“諸佛法身入于衆生心想中”，是指諸佛心內之衆生，心心皆是寂滅也。
“是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。”者，是指衆生心內之諸佛，萬德圓滿而莊嚴也。自心與諸佛互相周遍，就如同一個室內有一千盞燈，雖然燈燈各自不同，可是光明與光明之間互相周遍含攝，重重而無有窮盡也。
又“是心作佛”者，乃是從本性而起修也。“是心是佛”者，是說全部的修行即是本性也。
“諸佛正遍知海，從心想生”者，是說修行人想佛之心，乃是親從清淨法界而緣起，緣生的當體無有自性，當體即是寂滅，即是如來正遍知海，無二而無有差別也。是故我現前這一念，觀想阿彌陀佛之心，即是阿彌陀佛的相好光明，其全體顯現。我心與阿彌陀佛並無有二法也。
四、心佛同體門
我心與佛心 究竟無有二 舉念佛現前 非一亦非異
論曰：前門所謂的自心與諸佛之所以互相周遍者，這是因爲諸佛與衆生都是有同一的自性清淨心也。何以知其如此呢？《華嚴經》雲：如來成正覺之時，于其自身之中，普遍見到一切衆生成就正覺，乃至普遍見到一切衆生入于涅槃。以其皆是同一之性，即是所謂的無性。此是果地門中含攝一切法而無遺，因爲佛陀所證得的境界，即是一切衆生本覺之真心也。
《華嚴經》又雲：菩薩摩诃薩，應當知道在自心，念念之門常有佛如來成等正覺。何以故呢？諸佛如來不離于此自心而成就正覺。是故可知無論是自心，一切衆生之心，亦複如是。此乃是因地門中含攝一切法而無遺，這是因爲衆生之心，即是諸佛如來所證得之覺體也。
若是如此者，則自心與佛、佛與自心，究竟而無二無差別也。修行人凡是舉起一念，憶念阿彌陀佛之時，而阿彌陀佛即時便現前。以自心和阿彌陀佛清晰曆然。是故曰“非一”。自心與阿彌陀佛乃是同一體性，是故曰“非異”。大法眼禅師雲：“華嚴當中的六相，同相當中還有異相，其異相若是離異于同相，那麼便全然不是諸佛之義。”即是此意也。
五、唯心即至門
此去西方路 遠隔十萬億 彈指頃即到 以本唯心故
論曰：前去西方之路相隔于十萬億者，《阿彌陀經》雲：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法。”
而所謂的“彈指即到”者，《觀無量壽佛經》的〈上品上生章〉雲：“此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音菩薩、大勢至菩薩，及無數化佛，百千比丘聲聞大衆，無量的諸天，七寶之宮殿。觀世音菩薩，執持著金剛臺，與大勢至菩薩，至修行念佛者之前。阿彌陀佛放大光明，照耀修行者之身，與諸菩薩授手迎接。觀世音菩薩、大勢至菩薩與無數之菩薩，贊歎此修行者，勉勵勸進其心。修行者見到此種種聖境之後，心中歡喜精神踴躍，自己見到自身，乘坐于金剛臺之上，隨從于阿彌陀佛之後，如同彈指之頃，往生于彼極樂國土。”
西方極樂世界之淨土，從此西去的距離有十萬億佛土之遙遠。而其能夠在彈指之間到達者，以其乃是唯心之故也。以此道理而觀之，十萬億佛土並不遙遠，而彈指之頃也並不較近，以心法乃是無有形體，貫徹遍滿于十方世界，因此無有遠近距離之故。
娑婆世界的衆生，耳根最爲敏利，非是其他五根之所能及，如今嘗試就耳根之中而觀之。就如同一百尺的高樓之上，有洪大的巨鍾懸挂在其樓閣的橫木之上，只要用木杵用力一擊，聲音便可傳聞于百裏之外，聲音既沒有前來，耳根亦不前往洪鍾之旁，音聲與耳聞同時，曆曆分明而現在于前，如此豈不是唯心的明白驗證嗎？
不只是所有的國土是唯心，而國土當中之佛，也是唯心所現，是故《無量壽經》雲：“佛陀告訴阿難：你起身而整理衣服，雙手合掌心中恭敬，頂禮無量壽佛。阿難尊者禀承佛陀的教化，正對而面向于西方，恭敬地五體投地，即時便見到西方無量壽佛，放出廣大之光明，普遍照耀于一切的諸佛世界。無量壽佛的威德身像巍巍高大，就如同須彌山一樣，高出于一切的諸佛世界之上，此娑婆世界法會之上的四衆弟子，一時之間全部都見到彼佛。彼國世界的衆生明了見到此娑婆國土，也是如此。”就在阿難禮拜西方的短暫之間，即時便見到阿彌陀佛，放大光明而普遍照耀者，此也是一切唯心之明白征驗也。
此外在《華嚴經》中的解脫長者，開示善財童子唯心的念佛法門雲：“我若欲見安樂世界阿彌陀佛，隨我之心意即可親見。”乃至雲：“然而彼如來並不來至此地，我之自身也不前往而到達彼國，如此了知一切的諸佛，以及我的自心，悉皆如夢如影，如幻如響，我如是地了知，如是地憶念，所見到的一切諸佛，皆是由于自心。”
所謂的“由于自心”者，即是一法界心也。既然說了知一切諸佛，以及我的自心，悉皆如夢如幻等。則不論是佛或是我自心，皆是從一法界真心而現起，當體便是寂滅，是故無有往來也。
清涼國師雲：“既然了知境界是唯心，了知即心是佛，是故隨其心之所念，則無非是佛也。”況且無有境界不是心，無有心不是佛，更加上以心志專一不屈不撓，精誠之心達到極致入微妙之地而念佛，佛陀相應于真誠之心，何以不能見佛呢？
問曰：即是諸佛之衆生心，到底是如夢之心，還是爲法界之心呢？
答曰：通達而得知自心與佛是如夢如幻，則當處便是寂滅，即是一真法界心，並非有二者也。
六、性德莊嚴門
西方安樂國 依正極莊嚴 須信非他物 皆是性功德
論曰：所謂西方安樂國的依報正報之莊嚴，皆是本性之功德者，《大乘起信論》雲：“複次真如的自體相者，一切的凡夫，聲聞緣覺，菩薩諸佛，並沒有增減之差別，並非是由前際而生，並非是後際而消滅。(注曰：此說明真如體也，諸佛與衆生，皆有同一的真性，沒有生滅，沒有增減，畢竟常住，無有變易。)
從原本以來，自性圓滿具足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具足如是過恒河沙，不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名爲如來藏，亦名法身。”
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