..續本文上一頁上繩子也沒有用。沒有訓練過的馬，你要騎上它不容易，被它會亂撞一下子就會摔死。

　　[不以辔製，]辔，讀音同佩，指控製馬的缰繩。我們控製這匹馬沒有把繩子拉穩，

　　[將當牽人墜于坑陷。]陷不念xie，同坎，指地面低陷處。這是第二段。第叁段，

　　[如被劫賊，]碰到小偷。

　　[苦止一世；]只痛苦一輩子。我們錢被小偷偷走，只會痛苦一輩子而已。

　　[五根賊禍，]那不得了了。

　　[殃及累世。]殘害我們生生世世，殃不能當作災禍的意思，而是殘害的意思。我們五根的賊的禍患，不只是這樣而已。它殘害了我們生生世世的功德，殘害了生生世世的幸福。爲什麼？你要受果報呀。譬如說我們毀謗聖人，信口開河、信口雌黃，我們如果毀謗聖人，《因果經》裏面說，六萬世沒有舌頭，生出來的動物沒有舌頭。沒有舌頭的動物很多，如蚯蚓，田螺，螞蟻，……再來耽著音樂，聽到音樂翩翩起舞，證阿羅漢果的摩诃迦葉還有習氣，可見我們若沒有控製一下，我們的五根會殘害我們生生世世的功德法財，

　　[爲害甚重，不可不慎！是故智者製而不隨，]有智慧的人，稍微控製一下，不要隨著五根放任它、順從它，順從五根的習氣亂來。

　　[持之如賊，]持就是抓住、縛住，把它捆綁起來，就像把賊抓起來讓他不能害我們，不能偷拿我們的東西。我們如果製止五根，不要讓它亂闖，它就不會害我們的法身慧命。

　　[不令縱逸；]縱逸就是放蕩恣肆。世間人拚死拚活就是爲了要拼一口飯吃，爲了要享受，認爲愈多的東西愈享受，跟我們學佛的人剛好相反。學佛的人對外愈少就愈享受，內心愈知足就愈享受。假使我們把它放縱出去，

　　[假令縱之，皆亦不久見其磨滅。)就算你貪著這個享受，總歸磨滅。即五根絕對不可以放縱，一放縱就完了，就算放縱讓你去享受，那麼很快就會消失磨滅。有什麼快樂呢？“何足樂乎”？這樣意思更清楚。假令縱之，皆亦不久見其磨滅，何足樂乎？就算你放縱五根讓它去享受，過不了久它也是會消失的，有什麼快樂呢？何足樂乎？沒有什麼快樂的！(36：14)

　　(已能住戒”，指前根本、方便二種言之。以下正明護根法要，凡有叁喻：初，“當製五根”下，是牧牛喻。先法，後喻。五根，謂眼耳鼻舌身。五欲，謂色聲香味觸。牛，喻五根；牧人，喻比丘；執杖，喻戒念；苗稼，喻諸善功德，即定慧等法也。次，“若縱五根”下，是惡馬喻。亦先法，後喻。惡馬，亦喻五根；辔製，亦喻戒念；坑陷，喻叁惡道。蓋縱五根，不惟妨善，又必墜惡，故雲：“非唯五欲，將無涯畔”也。叁，“如被劫賊”下，是劫賊喻。先喻，後法。“殃及累世”，其禍甚于劫賊，倘非製而不隨，豈得名爲智者？又假令縱之，不久磨滅。如刀刃上蜜，不足一餐，小兒舐之，徒遭割舌之患耳！)

　　[已能住戒”，指前根本、方便二種言之。]從根本跟方便兩種角度，

　　[以下正明護根法要，凡有叁喻：初，“當製五根”下，是牧牛喻。]牛你沒有看管好就像五根。

　　[先法，後喻。]

　　(36：35)

　　牧人就像比丘拿著杖趕牛，不然牛會亂闖。會去踐踏別人的秧苗，所以牧牛的比喻就是[先法，後喻]先說法再譬喻，

　　[五根，謂眼耳鼻舌身。五欲，謂色聲香味觸。 牛，喻五根；牧人，喻比丘；]比丘隨時要控製五根，要持戒、要有正念，所以說

　　[執杖，喻戒念；]這個其實是從兩個角度談。戒就是持戒，念就是正念。要持戒同時要有正念。

　　[苗稼，喻諸善功德，]我們現在就是種田的人，修行的人就是在種田，種什麼田？種法身慧命這塊田。你如果放縱五根亂闖法身慧命所種的功德法財，都踐踏光光，就沒有收成。

　　[即定慧等法也。]我們如果能夠持戒有定、有智慧，那麼我們慈善功德就産生，

　　[次，“若縱五根”下，是惡馬喻。亦先法，後喻。惡馬，亦喻五根；辔製，亦喻戒念；坑陷，喻叁惡道。蓋縱五根，不惟妨善，又必墜惡，故雲：“非唯五欲，將無涯畔”也。]就是沒有邊際。

　　[叁，“如被劫賊”下，是劫賊喻。先喻，後法。]被劫賊所偷只是這輩子比較痛苦，因爲不有財産，但是五根執于五欲，

　　[“殃及累世”，]這個災禍、殘害就到生生世世。八識田中所種的因你就要去收，要去收那個果，

　　[其禍甚于劫賊，]劫賊偷拿外財，我們的五根、五欲，劫我們的功德法財，

　　[倘非製而不隨，]假使說沒有控製、隨它亂闖，

　　[豈得名爲智者？]怎麼可以說是一個有智慧的人？

　　[又假令縱之，不久磨滅。]沒有多久也是消失。

　　[如刀刃上蜜，]如拿一支鋒利的刀子，上面沾一點甜，小孩子爲了要嘗那一點甜，舐一下割到了舌頭，

　　[不足一餐，小兒舐之，徒遭割舌之患耳！]舐念shi，第4聲。這個舐就是用舌頭卷起食物，或者是舔物。有的人吃素食吃完以後，連盤子也要吃幹淨，有的說法師教他們盤子要舔，舔到盤子幹淨。諸位千萬不要這麼學，惜福不是這個樣子。有人這樣教也來請教我的看法，我告訴他，如果自己一個人在家裏吃這樣子比較沒有關系，如果到外面素食館吃，一個比丘盤子拿起來舔，這樣事情就嚴重了，這個比丘不知道餓了多久，而且佛祖的戒律也是這樣子，不得舌舐食。確實有人這樣子問我，我覺得出家衆惜福要看情形，你如果爲了惜福，要把盤子吃幹淨，我們就用開水來沖，然後用水和一和喝下去，這樣就比用嘴舔更幹淨了。如果在大衆面前這樣舔，以前臺灣人就會罵說餓鬼出籠 。如果我們在法會，譬如說我們文殊講堂法會，在外面坐一整排，大家都拿起盤子來(做出舔的樣子)，雖然盤子再洗一洗，我們也會想說，這盤子不知道是誰舔過，不知道有沒有精神病患者舔過，我們吃一吃也跟著發神經，我們如果要吃，看這盤子也吃不下。菜是吃得下，盤子吃不下，會擔心，那個盤子不知道被誰舔過？萬一被得肺痨的舔過？所以說這個很不適合 ，這是題外話。講到這個有人來請教我，我告訴他這個也不合戒法，也不合威儀。我們惜福是應該的，可是我們可以改變方式。

　　刀子上面抹一點點甜，吃不夠一餐的飽，小孩子舐舐看，爲了貪甜就舔了一下，結果割到了舌頭。徒是只有的意思。

　　(二欲放逸苦對治

　　此五根者，心爲其主，是故汝等當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精 進，折伏汝心。)

　　[二欲放逸苦對治]

　　[此五根者，心爲其主，]佛法就是講心法。

　　[是故汝等當好製心。]要好好地控製這一顆心。

　　[心之可畏，甚于毒蛇、]那倒是真的。皇帝如果在憤怒，一萬個、一百萬個都殺光。女衆憤怒潑硫酸。今天報紙刊登的有一個女衆，知道他先生有外遇，就拿了一把刀，兩個人一開始討論，後來爭吵，氣起來拿起刀子刺下去馬上死。就是那一念轉不過來，刺下去馬上死，死掉了，被抓了。所以說，我們人的心是很可怕的東西，生死在一念之間，幸福跟災難也是在一念之間而已。譬如說先生有外遇，我們覺得他不能依靠，你把他刺死，就被關進監獄了。你本可以好好地跟他談，你不喜歡我沒有關系，你可以再娶，我再改嫁，兩個人說清楚對不對？只要我們有條件，我們不怕沒有人要。你不用刺死他，刺死他要被關對不對？他死了，你這輩子要在監獄裏面度過。沒有判死刑已經算好了，我看會判死刑的，殺人者死，兩者都死。所以說心之可畏，甚于毒蛇。

　　[惡獸、怨賊、大火越逸，]越逸就是飛楊擴散。火勢凶猛而波及遙遠。

　　[未足喻也。]講到這個再講一個人。

　　今天警察捉到一個讀高中的學生，才十幾歲的高中生，他強暴了女衆叁十幾次。他都說是政府派來的調查員，有很多問題要調查民意，他就騙女衆把門打開，進去以後刀子就拿出來把她押著，他就先問她是要順從他還是要死，你如果順從我就放你一條生路，如果不順從就讓你死，我一定要讓你死，就這樣子刀子亮給她看，看你是要選活路順從我還是要死。女衆一聽到這樣子都順從他，只要不殺死她就可以，一碰到這種事情大多會這樣做，對不對？不增也不減，不要說也沒有人會知道。有一次押一個女衆之後，他說我老大本來叫我要讓你死，六、七個都叫我要讓你死，我想讓你死這樣子不好，你順從我讓我得到你，違背了我老大沒有關系，不然我老大派我來就是要讓你死的，這樣子恐嚇她。你是要死還是要順從我，就這樣子。每一個都會選活，誰願意選死對不對？碰到了就順從他。

　　後來在馬路上碰到他，發現他在這一區進出，才會同警察把他捉起來，這樣子才捉到。叁十幾次，他都找晚上下班單獨一個人的，要不然就是國中、高中的，那時候要反抗來不及了。所以，大火越逸，未足喻也，沒有辦法比喻人心的可怕。

　　[譬如有人，手執蜜器，]手裏拿著一個盛密的器具，

　　[動轉輕躁，]比喻我們的諸根(五根)的意識裏面動得很厲害，速度很厲害，我們的意識攀緣得非常厲害。手拿著一個盛密的器具，很高興可是躁動不定。

　　[但觀于蜜，不見深坑。]只看到這個密甜甜的，結果沒有看到前面的深坑。即只觀眼前的 一點甜頭，不見後來的惡果。譬喻我們衆生但觀于眼前五欲六塵的滿足，不見後來惡業的因果。不怕沒有見到後來的因果。

　　[譬如狂象無鈎，]就像一只發狂的象無鈎一樣的，

　　[猿猴得樹，騰躍踔踯，]踔就是跳躍。踯就是徘徊不進。好像一只潑猴得到一棵樹，很高興在樹上跳來跳去，但是沒有前進，原地的徘徊跳來跳去。就是原地踏步轉，原地跳來跳去的。踔踯就是沒有前進的跳步。再怎麼跳還是在這棵樹上。

　　[難可禁製。]這只猴子在樹上，只顧高興了，跳來跳去不能停止。

　　[當急挫之，無令放逸。]挫之就是摧折、折服的意思。 匆匆忙…

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