..續本文上一頁賓航空公司一架飛機上面坐兩百七十幾個，坐到一半在半空中爆炸，飛機上面的氧氣面罩，本機設有最完善的設備，當空氣失壓的時候，氧氣面罩自動落到你的面前，你只要把它拿起來就可以呼吸，若不能呼吸的話也可以充氣，在半空中爆炸，地面上有日本人坐著也被炸死，旁邊十二個人都受了重傷，坐飛機半空中爆炸死了，坐飛機照理應當很舒適很安全，一下子爆炸死了。我告訴諸位，出國不一定比不出國快活，不要幻想得好快樂，你不要說快樂地出國，快快樂樂地出國，平平安安地回來，那可不一定。那一種狀況要發生什麼事情，你都不知道的，統統地不知道。你不要幻想出國有多好多好，我每一次出國一上飛機就“南無觀世音菩薩”很大聲。平常我不曾念[觀世音菩薩]，坐飛機的人大家都會有一個觀念，一往下看就會想說萬一的話，家裏的小孩要怎麼辦，第一個觀念就是這樣子。印度的火車誤點是十分、二十分，印度的火車誤點是一天二十四小時，那是很正常的。所以我們在這個娑婆世界很痛苦，爲什麼？既沒有神通也不會飛，就得靠交通工具，隨時又會出狀況，一點快樂都沒有。
常樂我淨，再來就是淨，法身的第四個德叫做淨德。如來法身離垢無染，湛然清淨，所以叫做四德。
[破于八倒。]八倒這個也要講，八倒前面四倒對凡夫講的，後面四個倒是對二乘人講的。什麼叫做八倒呢？八種顛倒，指凡夫、二乘人所迷執之八種顛倒，略稱八倒。譬如說凡夫執這個娑婆世界有爲生滅法，我們這個世界認爲常，你告訴他佛法，生命無常，人命在呼吸間，他說你腦袋壞了。像我來出家的時候，年輕人不趁早享受一下，這樣就要剃度出家，我覺得你很奇怪消極、迷信，他認爲世間死不會輪到他，他認爲世間很快樂，世間人認爲世間很快樂。世間人認爲有一個我，他將這個四大的五蘊皆空的東西當做是我，世間認爲清淨沒有什麼汙染。二乘人對無爲法也是迷、顛倒，他把佛陀的無爲的涅槃法認爲涅槃非常，不是永恒的，涅槃也非樂、涅槃也非我，涅槃也非淨，(第二段錄像完)
注意：什麼叫做八道——凡夫執有爲的生滅法爲常、樂、我、淨，爲是四種顛倒。
二乘人執著無爲的涅槃法爲非常、非樂、非我、非淨。這是八種顛倒。
所以又稱爲凡小八倒，凡夫跟小乘的八種顛倒。
八者：
第一、常顛倒。我們世間人在世間無常之法，他不會觀無常而起常見。來，吃素修行！哎呀，世間那麼享受，何必修行？那麼痛苦，對不對？年輕人怎麼去修行？如果我老了再來念佛。
後來沒有幾歲就往生了。
第二、樂顛倒。凡夫的樂顛倒：世間五欲六塵之樂，譬如說男女的感情、飲食、跳舞、喝酒，或者是到外面呼朋引伴，他認爲這樣很快樂，但是他不知道這種快樂的後面——這是苦因。他不能釜底抽薪地快樂，他不能將這個苦的因拿掉，就不可能離開苦的果報，所以，凡夫沒有了解這一種道理，他一邊快樂一邊在造惡。一邊快樂一邊在造苦因，妄計爲樂。以前有一個人中了狀元，全村的人都知道，現在他的兒子考上了臺灣大學的醫學系！不得了了！這個也不是永恒的快樂。世間最快樂的就是孝子賢孫、出人頭地，我們家有一個人做五院的院長，我們家有一個人當總統，世間人認爲這樣很快樂，最有面子，出來的時候很風光。但這不是永久的快樂。這一種的叱咤風雲、不可一世，但是不能長久。凡夫就是這樣，認爲名聲很快樂。
第叁、叫我顛倒。我們這個身體是四大假的，本來就無我。本來就無我，但是他把它當成有我。凡夫不了解把這個身體強生主宰，認爲我是永遠的，我最大。所以講起話來就：我怎麼樣、我怎麼樣，妄計爲我，虛妄的計度爲我，這很糟糕！所以種種的是非、看法不同，就起攻擊、傷害。一切的影像、一切的痛苦，都建立在有我的觀念裏面，這樣衍生出來世間層出不窮的問題。在座諸位你看看一切的計較從何而來？妄計爲我！一切的紛爭從何而來，妄計爲我！一切的享受從何而來？妄計爲我！一切的造業從何而來？妄計一個我！迷惑顛倒怎麼來？妄計一個我！不是忘記，妄：虛妄，計是計算機的計。所以，你要快樂很簡單——無我！無我就快樂。
第四、叫做淨顛倒。認爲自己的身體、別人的身體，其實都是五種不淨，凡夫不了解這個身體是不清淨的東西，妄生貪著，執以爲淨。執這個身體是清淨。
第五、叫做無常。這是二乘人所執倒的。二乘人對如來的常住法身，他認爲那還是生滅變易的。沒有斷法執。
第六、無樂的顛倒。認爲這個涅槃清淨的法身沒有什麼快樂，什麼都沒有。我現在斷煩惱離叁界，我現在最快樂。一進入如來的境界什麼都沒有，我不要。這是二乘人的無樂顛倒。
第七、無我的顛倒。佛性可以真正地主宰一切，世尊佛性可以真正的我，可以主宰一切，但是他認爲這是無我。二乘人認爲那無我不能主宰什麼。不佛陀是真正地運用我們的覺性，可以主導一切：大慈、大悲、大喜、大舍，可以神通自在。二乘人認爲那不可能。
第八、叫做無淨顛倒。如來常住的法身不是雜食身，他跟我們吃東西是不一樣，如來的身體是清淨的法身，非煩惱身，非血肉身，非筋骨纏繞之身。二乘人不了解這個清淨的法身，認爲那也是不淨。所以，這個叫做破于八倒。
再來
[或惟見一雙，即表破于斷常。]
斷常就是斷見，要加兩個字，斷見、常見。斷見認爲人死了什麼都沒有，否認了一切，等于頑空一樣的道理。斷就是否認主義。常呢？常就是：人死後永遠都是人；狗死後永遠是狗。永遠這麼樣子沒有改變。
[繇大小機異，]繇就是自由的由。由于大乘的根器跟小乘的根器有差別。
[故異見耳。]所以看到的不同。有的人看到一雙，有的人看到四雙等等。
[“中夜”，即表中道。大乘以非榮非枯爲中道，小乘以離斷離常爲中道也。]小乘以離斷見跟離常見爲中道，如果說斷見，那就沒有因果了。因果就斷滅了。如果是常見就不能成佛，爲什麼？永遠在因果裏面打轉。永遠在因果裏面打轉，不能超載因果了。所以說小乘以這個爲中道。
[“寂然”者，心行處滅。]心行處滅就是不能以心思加以計度。心行就是心思的作用，就是心裏思惟的一種作用、變化或者是狀態。心行處滅，簡單講你內心裏面一切的思惟，都沒有辦法達到，所以要放下叫心行處滅，所有的思惟方式統統不允許。
[“無聲”者，言語道斷。]就是說無法用言語來表達。即真理深奧不可說。大部分這個心行處滅、言語道斷都是用來表示中道第一義谛實相離言絕思，無聲就是離言、寂然就是絕思。心行處滅、言語道斷，其實就是不可思議，不可用心去思、不可用言去議，不可思議。
[論名此四句，爲因果自相成就畢竟功德。謂“雙樹”間，]這有四種相，下面會講到。在《佛遺教經論》講這四句，前面說的這四句叫做因果自相成就畢竟功德。那麼這因果自相有四種相，叫做雙樹間。娑羅雙樹間這個有幾點的含意。雙樹間，
[是因自相；]爲什麼講是因自相呢？因爲佛陀來到娑羅雙樹間，然後要示現涅槃。就是說藉著娑羅雙樹的因，在這裏示現涅槃，所以叫做因自相。來到娑羅雙樹間，然後示現滅。所以叫做因自相。即就是因爲雙樹，而有這個處所佛陀示現涅槃。
[“將入涅槃”，]即准備要涅槃，但是還沒有入涅槃。那麼當然就是因。因就是准備要入涅槃，果就是入涅槃。但是還沒有。
所以，[是因共果自相；]將入這是因。把筆拿起來，將入的旁邊寫個因，涅槃的旁邊寫個果，這樣你就知道因共果自相。將入就是因，涅槃就是果。所以一個是因一個是果，所以叫做因共果自相。
[“是時中夜”，是總自相；]中夜就是中道的意思。成就兩種的中道，第一叫做正覺的中道，第二就是離正覺的中道。如果藉著言語來講，它叫做正覺中道。但是如果以究竟義來講，連那個正覺的中道都不能執著。要離正覺中道，這樣兩種的中道。所以，是總自相。
那麼第四個[“寂然無聲”，]既然離正覺中道，所以叫做
[是果自相也。]寂然無聲就是果自相。我們如果進入果位，我們內心裏面也是沒有起伏，沒有對立，沒有能所就寂然無聲。所以，我們修行就是無事，也就是沒有事。什麼事情都是沒有事情，那就是真正修行的人。一些小事就大驚小怪，那就不是真正修行的人。那個離修行已經太遠了。無爲法就是無事。佛陀就是什麼事情都沒有事情。要不然提婆達多害他，他怎麼會受得了對不對？
[“諸弟子”者，]什麼叫做弟子呢？學居師後，叫做弟。解從師生，這個了解從師所産生叫做子，學居師後、解從師生，一個是學、一個是解，學是在師父的後面這個叫做弟，解是從師父而生這個叫做子，所以稱爲弟子、弟子，所以在師父的面前，不能自稱爲我怎麼樣，我覺得怎麼樣，不應當這樣稱，應當稱弟子如何如何，弟子認爲怎麼樣，弟子的看法是什麼，要這樣子才叫做懂得禮貌的人。不可以在師父的面前說我怎麼樣，我認爲怎麼樣。在長輩的面前不能講我的，要恭恭敬敬的講弟子。諸弟子者，[上首眷屬]就是[人位差別。]我們已經講過，昨天講過分別總相成就畢竟功德，分別人法有兩位的差別法。第一，人位差別。
[“法要”者，世出世間法位差別。] 一個是人的差別，一個是法的差別。
[論名此句爲分別總相成就畢竟功德也。]分別總相有兩個：人位差別、法位的差別。
[夫垂入涅槃，則無複再會；]入涅槃就沒有了。
[已在中夜，則爲時不多，故取要略說，以作最後警策。真不啻]啻的讀音同翅。不啻的意思是何止。真是何止一字一血呀！世尊最後警告、交代我們叫你要珍惜人生，把握時間、生命。人命在呼吸間，諸行無常。早日做好了生死的資糧，不要到死才後悔，真不啻[一字一血矣！讀者可弗思乎引？！]讀者在讀你一定要思惟。
[二正宗分爲二：初明共世間法要，二明不共…
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