..續本文上一頁一個“淨”，清淨的“淨”來形容。所以上天堂去享受，將你的善因享受完了，還是要掉下來，福報享盡了嘛，像仰天射箭，向著天射箭一樣，勢力盡了之後，力量沒有了，箭又跌下來。佛法的往生淨土，是說憑籍著你的淨因，不落入善、惡、無記，你就能夠得到一個良好的修行環境(淨土)裏面去。簡單講，往生淨土是什麼？是有任務去的，不是享樂去的；往生天堂，其他宗教的往生天堂是享樂，佛教的往生是淨土是任務，他是有任務去的，他要繼續學習、繼續成佛；在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助你修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個淨土，而是要到他方無盡世界去和再到這個世界來度脫衆生。綜結的說：往生天堂去享樂，這實在是有限宇宙論的自私和消極的幻戀；爲什麼講幻戀呢？因爲“幻”就是實在，福報有一天會享盡，這個就像幻相一樣的不實在，叫做幻戀；對于幻相迷戀，這個叫做幻戀。再講一遍，綜結的說：往生天堂去享樂，實在是有限宇宙論的自私和消極的幻戀；而往行淨土去修行，則是無盡悲願菩薩的方便莊嚴！因爲他是有任務去的，有任務去的。
(二十五頁)怎麼樣才是佛，佛法跟其他宗教的教義，不相同的地方很多，前面所列舉的七點，這只是撿這個最普通以及比較容易懂的來說，目的是想用襯托的方法來幫大家對“什麼是佛法”增加一些了解。現在進一步從另一個方面來研究：
(一)怎樣才是佛。
(二)人類因爲什麼缺憾，所以不能顯現這個本具的佛性。意思就是毛病在哪裏？
(叁)佛陀傳給我們什麼方法，使我們可以修練來達到理智情感以及能力都同時存在
最圓滿境地的人格？
前面我已經對“佛”試下了一個定義：佛是理智、感情、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，我這裏必須說明一下，這個定義，並不能表示絕對的佛性，而只是憑人的腦筋思想範圍內，想對佛性作一個比較容易了解的解釋罷了。說佛是、情感理智和能力都達最圓滿境界的人格；也就是說：佛是大智、大悲和大能的人。那麼什麼是大智、大悲和大能呢？我們在逐步的一一來解釋：
第一、什麼叫做大智？
佛的大智，包括有兩方面的大智慧：一個是縱深的，一個是橫面的。這個縱深的智慧，佛家稱爲“如所有智”；把筆拿起來啊，這個要作一個筆記，要寫“如所有智”：就是《華嚴經》講的，深如大海之智，叫做“如所有智”，這是指直線下來的，就是所謂的縱深，這個“縱”，就是放縱的“縱”；“深”，深度的“深”，這個縱深的智慧，不是那個“衆生”，是這個“縱”，縱貫線的“縱”，一個“纟”部再一個“從”，深，深度的“深”，縱深的智慧，佛家稱爲“如所有智”，這個“如所有智”就是深如大海之智，這是用大海來比喻他的智慧很深；那麼這個橫面的智慧呢，這個橫面的智慧就是有推廣的意思，佛家稱爲“盡所有智”。“盡所有智”的旁邊寫一個，《華嚴經》的解釋是廣如虛空之智，一個是深如大海的智慧，“盡所有智”是廣如虛空，這廣如虛空是講平面的，只講平面，一直推廣，往外一直推廣，那麼“如所有智”是往深度表示的，所以“如所有智”是深如大海之智；“盡所有之智”是廣如虛空之智，那麼這個“如所有智”是講垂直的：“盡所有智”是講橫切的，“如所有智”，就是深入法性最深一層的智慧；也就是我們的如來藏，也就是我們的清淨自性。那麼“盡所有智”就是遍如一切法相，無所不知，無所不曉的智慧。爲什麼講遍如一切法相呢？因爲一切法相不離空相，所以內心裏面但莫著于一物，即是了知，一切法相皆是緣起，內心裏面充滿著透視的智慧，了知一切法相是空，了知一切法性是存在，而無形相可得；當我們了解性相不二的畢竟空的時候，我們的內心將會無所住，覺性確實存在，實實在在的存在，卻無方所、無形相、無顔色。所以說“盡所有智”，就是遍知一切法相，無所不知、無所不曉。爲什麼能夠無所不知呢？因爲緣起一定是性空，透視一粒沙，就是透視一切無量叁千大千世界，換句話說，我們在這個娑婆世界的地方，大徹大悟，到他方世界也一樣存在著佛性，肉體或許有轉變，但是佛性還是存在的，所以這是佛陀開采人類最偉大的地方，深處的智慧，每一個人統統具足的。這個比哥倫布發現新大陸，那個偉大，超越幾百萬倍。
我們先來談談“如所有智”，“如所有智”：
我面前有一杯水，這一杯水在常人的眼光，諸位，在常人的眼光，這個常人，一，常人的眼光，就是一般人來看，這不過是一杯解渴的飲料而已啊。爲什麼？他口渴啊。常人的眼光，他的角度是這樣看的；可是在化學家，化學家，二，化學家的眼光看起來，卻是氫二氧一，就是H2O啰，稍微念過一點化學的都知道H2O啰，可是在化學家的眼光看來，卻是氫二氧一的化合物，H2O啰；在物理學家，叁，在物理學家眼光看起來，是無數的電子活動，或者是更近代的看法，是能(Energy)，能量，它的一種形態，叁種人看，叁種人對水的诠釋不一樣，眼光看起來都不一樣；第一種人看起來是一杯水，第二個看起來是H2O，物理學家看起來只是能；那再來，在哲學家的眼光看這一杯水呢？它是一連串的因果關系，這個顆粒啊，這些水啊，跟這個水串成種 種的因緣，再把這個水一分析起來，哲學家一分析起來，本體的表現就是空；哲學家講，這一杯水只是現象界的緣起，只是本體界的空，它的表現，這是哲學家的比較深入的透視。在菩薩，哲學家，標號四。在菩薩的眼光，在菩薩，標號五，第五種人，菩薩的眼光看起來，只是心識變現的幻相；就是我們唯識，心識所變出來的幻相，這一杯水，也只是短暫的緣起，心識變現的幻相，短暫的緣起，爲什麼？它是業力，人的業力；業力召感的色身，不喝水他會死掉的喔，它的業報就是這樣子啊，他有形相，他一定要靠這一杯水來過日子啊。那麼再來最後一個，六，在佛的眼光裏卻是圓滿佛性的流露，因爲萬法不離清淨的心性，清淨的心就會影現種種不可思議的妙用，這一些相，就是他的題材，凡夫來講，這些萬相是凡夫執著的對象，可是在佛來講，這些萬相，是他善巧方便的題材，他會用種種的假相、幻影，來普度衆生，讓他進入實智，實在的、實相的智慧，所以在一切相都是圓滿佛性的流露。
也簡單講，今天我們如果得到解脫，那麼所有的相都不可能障礙你，如果證入了清淨的自性，有所證量，那麼簡單講，你現在就是住在淨土，你現在就是住在淨土。底下，因此證明，對同一事物，同一事物，剛剛講的那一杯水啊，同樣那一杯水，了解的深度，竟可以有這樣的差別的懸殊，有這樣的差別的懸殊，差別竟然那麼大。佛的“如所有智”，不但要透過凡夫、科學家，透過就是超越啦，不但要超越了凡夫、超越科學家、超越哲學家的境界，而且要超越聖哲的境界！就是那一些啊，菩薩的境界啦，以及哲學家的境界，處于法性盡地，這法性就是空性啰，盡地就是無所保留；簡單講，佛證到絕對，絕對的法性，不可思議的如如境地啊――什麼叫做不可思議的如如境地？見一切相就是一切性，見一切相就是畢竟空的一切性，心不會被蒙蔽、不會被蒙騙，他有強烈的智慧；簡單講，成佛就是什麼事情都騙不過他，他絕對不會去對這個，任何的一個假相，他去起心動念、去貪著，所以他生死自在，我們想要生死自在嘛，就必須對這個假相放得開、扯得下，法性實相，這種境界，不是語言、思慮所能及，因爲語言、思慮也是心的一種相，它只是無形相，還是執著的一種相，外相是業感的相，內在的這個，所以說內在講這個語言跟思慮是內心的相，它還是屬于執著；內心但有語言的執著、思慮的執著，那麼都不是法性實相；如果我們了解這些語言、思慮是善巧方便的存在，那麼這就了解畢竟空的法性實相。簡單講，成佛也不能離開這些語言、思慮的工具，透視以後，就了解書本是工具，語言是工具，思想也是工具，而那個絕對的法性實相，才是真正不可思議的境地，可是真正有這種工夫的人，他不會離開善巧方便的語言，善巧方便的境界，善巧方便的假相，善巧方便的緣起，不會離開這些。所以我們再講一遍，證到畢竟空的佛，不會遠離衆生需要，存在的這些假相，緣起的種種工具，包括內在的語言、思想、符號，這些種種的，外在的房子、汽車、洋房、大樓，都不影響，他反而會利用這一些尖端的科技來度衆生，因爲這些尖端的科技還是假相，還是有緣起的無常相。
什麼是佛法3
所以啊，佛陀是最善用工具，善于運用人世間的種種假相的工具，而我們是被這個假相所卡住，看到什麼執著什麼，看到什麼執著什麼。底下說，只能以“如”字來表達，所以這個智慧，佛法裏面名叫做“如所有智”。那什麼是“盡所有智”呢？“盡所有智”就是無所不曉的智慧，所以說“如所有智”是證到空性，法性的實相。“盡所有智”是智慧的妙用，智慧的妙用，無所不曉的智慧。這個智慧的說法，是很難爲一般人所接受的。一個人怎麼能夠無所不知，無所不曉呢？莊子說得好：“吾生也有涯，知也無涯，以有涯逐無涯，殆矣！”說我們的生命是有一個限度的，涯就是一個啊，一個程度，就是一個限度，我們的生命是有限的，而這些知識的領域，是沒有限的，無限性的，我們要知道的事情實在是太多了，那麼以我們有限的生命要去了解無限的這一些啊，殆矣就是很危險，這個“殆”，如果你去查字典就是危險的意思；那麼，可是在這裏解釋危險，不圓滿，應該解釋作不可能，用有限的生命去追逐無限的知識領域，是絕對不可能的，要用悟的，什麼叫悟的？你只要悟到空性，所有的世間事情統統解決，因爲所有的世間事情都不可能離開緣起跟性空，一定要悟到一個總原則。
簡單講，世間存在的種種相，包括十方世界、他方世界，都…
《什麼是佛法
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