..續本文上一頁什麼也沒有了。這是一個角度來看。絲非布質如果把這個絲當做是體的話，那麼這個布就是相。如果把布當做是體的話，那麼衣就是相。換句話說，這個本體可以幻化出好多的相，並不一定固定的相，因此絲可以做繩子，是吧？可以做帶子，可以做小辮子，可以做很多種。那麼布呢？可以做抹布、國旗、外衣窗簾等，不一定做衣服了。這個意思就是說體，絲當作體話，它並不一定只當做布來編織，意思就是體會幻化出種種的相，簡單講我們本性是清清楚楚的，我們擁有無量的神通可以示現十法界，如果我們迷了，精神狀態迷了，精神跟物質形成一種對立的，強烈的見相二分的話，我們就會産生種種的六道輪回，雖然我們的本性是清淨的一體的，但是會跑到六道輪回去。換句話說，絲非布質，就是說一個本體它會幻化出好多的相，所以絲跟布它的關系就是體跟相，布跟衣它的關系也是體跟相，所以用這樣來講的話，布的分析是絲，絲的分析就沒有。如果就體、相的角度來講的話，就是體跟相的作用去分析它，這句話可以說，在心經裏面有四句話：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。就是用這四句話來解釋也許比較恰當一點。絲非布質，這空性的東西，這本體可以幻化無量的相，色去分析它就空，空會幻化無量的色，而色不是由空幻化的，是色性本身就空。而空也不能幻化成色，因爲空性本身就具足色相，所以說色即是空，空即是色。色即是空，這個色法分析到最後它是空性的，是空性。空性當下就是色性。底下我這一句要講，你要注意聽。色性不是由空性襯托出來的，而是色性本身就是空。空性也不能幻化出色法，而空性本身具足色法。慢慢地去體悟。意思就是當體即是空，當體就是色。色當下就是空，空當下就是色。而不必經過對立的一種思想，才襯托出一個色法或者是空法出來。所以說絲非布質，布非衣質。如果把布當作是色法，那麼絲就是空法。如果把衣當作是色法，慶那麼布就是空法。換句話說，空非色法，然後底下這個布非衣質也是空非色法。但是色不是空法，空也不是色法。可是空卻是色法，色法也是空法。意思就是說，在色法跟空法的兩個角度來講，如果你就角度來講，是不即不離，空不能離開色，色也不能離開空，但是色當下也是空法，空當下也是色法。所以佛法講中道就是不即不離。空不即是色，色不即是空。空不離色，色不離空。所以色法裏面不能另外去找到一個空法，因爲色性本空。空性裏面另外找到一個色法，色法不能離開空，空性裏面不能另外找，離開色法去找，離開色法也找不到空性，離開空性也找不到色性。沒有什麼反應。這個才是佛法剛剛入門的觀念，聽不懂沒有辦法，這對佛法來講這是最淺的，最淺的。相就是現象，暫起幻有，把筆拿起來，暫起就是無常，幻有就是假有的。我們這個人生跟宇宙都是刹那生滅的，就是無常，所謂的現象界跟本體界，我們哲學裏面講的本體界，相是我們講的現象界。那本體界是空，那麼現象界是有，可是有就是一種暫起跟幻有，就是假有。暫起就是無常的，幻有就是假有，氫氧化水，土石積山。所以氫跟氧就會成水，土跟石就會堆積成山，所以說有的人講，說我要攀登全臺灣省世界上的諸大高山，可是對一個大智慧的人講，這山不過樹木多一點，石頭多一點，土多一點，你要爬這個高山，你爲什麼不進入你這個本性之山呢？你爲什麼不找你內在那一座清淨的山呢？你去陽明山走一走，走回來你找到什麼？啥都沒有。你到墾丁公園，你去走一走，你到高山去氣喘如牛，回來帶個氧氣面罩缺少O2，缺氧。上去的時候然後爬回來又能如何？所以說呢？沒有嘛。所以佛陀告訴我們,要找到真正的一個快樂的世界除了從你的內在裏面去找,其他找不到的.你的內在就有一座清淨的山,你爲什麼不去爬,去爬那個假山,內在的那座真的山，你都妄掉了。所以一個學佛的人的生命觀，跟沒有學佛的生命觀，是兩碼事情。是兩碼事情。好吧所以說，氫氧化水，土石積山，相的旁邊把它寫幾個字，就是由本體暫時幻起的假象，這個假象，是現象界的象。由本體暫時幻，幻化的幻，就是這個世界不是實在的，這世界根本不是實體，你找不到一個真實的東西，所以廣欽老和尚常常勸導我們不要給這個假的騙走了，譬如說你看到一個漂亮的女孩子或者是一個英俊的小生，你要死不活的，死纏糾纏的，你要記住，師父告訴諸位，這不是真的，是不是？這不是真的。雖然我們有那一份想要跟他交往的沖動性，可是我們稍微冷靜地觀照一下，確實是真的，雖然一下子斷不了，可是慢慢來，羅馬不是一天造成的，沒有天然的釋迦，沒有天生的釋迦，沒有自然的彌陀。修行佛法是一個很漫長遙遠的路線，只要內心回光返照，你至少會內心活得很快樂。學佛就是站在高山，看這些芸芸衆生在打打殺殺，一位開悟的聖者他沒有是非，你怎麼侮辱他，他都沒有關系，他都沒有名，有什麼利呀，他于世間無所求無所住，你對他怎樣他都沒有關系。哪一個開悟的聖者說跟那個人合不來的，沒有聽說過。衆生有時候跟這個合不來，跟那個合不來，一個開悟的聖者跟哪一個合不來？跟哪個合得來？你要殺他，他都要救你，合不來？釋迦牟尼佛提婆達多要殺他，他都要救他了，他怎麼會跟他合不來？所以說，記住，仁者無敵。當我們有仁慈的時候，我們內心裏面就沒有敵人，而不是說，我對你好，我就沒有敵人，不是這個意思。我對你好，我還是有敵人，你還是要我死的。仁者無敵是說，我內心裏面沒有仇視心，我內心裏面不會跟我過意不去，我內心裏面沒有敵人，外面還是有敵人的。我對你慈悲，你要給我死，那是你的問題，而我對一切衆生慈悲，我是放下、無所住、無所執著，我內在裏面不形成一種對立的觀念，所以擺平了我的內在，學佛就是這點可貴。學佛的人他不是世間人，世間的這些名人、博士、碩士，這些功成名就的人，他所追求的是現前的生活。修行人的可貴之處，你要記住，他有一顆慈悲心、他有一顆善良心，他的內在裏面只有求得兩個字：心安理得。他沒有什麼比別人更了不起，說到錢，他沒有什麼錢，說老婆他沒有老婆，說兒子他沒有兒子，說成就他沒有什麼成就不成就的。法爾如是，是法平等，無有高下，修行人一個可貴的地方，就是求得心安。求得心安，求得安詳，求得那一份甯靜，這是我們真正修行人所要得到的。每一個人都有，可是每一個人都把它放棄掉，就在你的身旁。所以仁者見仁，你想要得到仁，說仁就得到仁，我們想要安詳，就可以得到安詳，只是你肯與不肯。你不願意放下你那一念的恨、仇視、嫉妒，你就永遠受你的病，心的這些心魔折磨、折騰，所以這個魔分爲內魔和外魔，內魔就是我們貪心，恨跟愛交織，所以愛恨會毀掉一個人，佛陀說愛跟恨會毀掉一個人，別人不必殺你，你就倒了。再來，最嚴重的就是癡，愚癡，就是我們內在最大的魔。我們內心很清楚，可是無明的力量一直控製著我們，是吧？貪錢不好，可是一直貪，然後，會被錢倒，他就很痛苦，叫他不再做會首了，師父，這個會標起來，我就不要再做會首了，如果有人再邀，好像也不錯再做會首吧。如果再被兩個會腳倒了六十萬又沒了，叫做拿錢去放在合作金庫合庫，他就不要，跑去做什麼股票。股票，從去年一萬多點跌到現在八千多點，是吧？開高走低，差一點就崩盤，你不要以爲我們出家人什麼都。。。我們什麼都懂，物理、化學、天文、地理、醫學統統要懂，連股票都要懂，但是我們不做。整天精神緊繃著看股票市場，菜籃提著看得兩個眼睛快要迸出來。回來開根號算，多少用這個叁角函數算的，你想想看，你付出的心血！你只要把這個貪心去掉，遠比你賺多少的股票更來得有財富，對不對？你放下這一念，我叁餐有得吃，你看，安穩的過日子，來上十四講表，過著快樂的日子，你幹嘛每天炒股票呢？是不是？不需要這樣做，是不是？所以你要記住這聖人講追求的當下，就是缺陷，因爲他永遠不能知足，真是聖人講的話就是那樣了不起，追求的當下就是缺陷，因爲你永遠不知足，真是了不起的聖賢。是不是？所以我們如果體悟到這暫起的、幻有的，這個日子好過多了。好過多了。人家不會講兩叁句話就跳起來了，你怎麼講沒有關系，我對得起我的良心，你怎麼講都沒有關系。這個是暫起的幻有的。所以說氫氧化水，土石積山。所以我們要知道這現象界是暫起的，是幻有的，用力量能變現狀。譬如主水的本質是H2O，它的相呢？它會變化。譬如說100度的時候，它是氣體，超過100度的時候就散發在虛空當中，那麼25度的時候是常態，是液體。水是4度結冰。如果你拿熱滾滾的水一潑的話，不得了，就慘了，就必須上外科手術，割屁股的肉起來補了，割大腿的肉了，因爲沒辦法了，燒傷很嚴重，25度的時候是常態，可以給我們飲用。這冰塊好吃是很好吃，可是一打到這個頭，會頭破血流。因此是說用這個力量，是一種力量，用就是一種力量。能變現狀，會改變種種的現狀，水與氣冰，功各不同。水跟氣或者冰功用都是互相不同的。用，把筆拿起來寫五個字，由相所起的就是用。在相的旁邊寫八個字：由空生有，因緣集合，名爲相。由空生有，因緣合和，譬如說綠色的就等于黃色加藍色的，你們有學過美術的話，你們就會用黃色加藍色的，就是綠色。山呢？就是土跟石，所以這個相是因緣合和的。在相的旁邊寫五個字：凡夫最爲執著，六個字。這是外相，而學佛的人他是透視是透視整個，透視整個，我們現在不管你懂跟不懂，我們必須講一些物理學的觀念，而這些物理學的觀念對于一個修行人來印證佛法的可貴之處，現在用筆。如果你懂物理學的人，我先念起來，然後你把它寫下來，我在講什麼你都會知道。你旁邊energy,E=MC2,然後M＝劃一線，要除的那一線，上面M底下ZERO，M0/就…

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