..續本文上一頁跟臺北的觀念。一直就開到臺北了。所以諸位慢慢、慢慢地去體會，去體會。
我們講色即是空，色法是生滅法，生生滅滅，滅滅生生，事實上生滅就是不生不滅。那是因爲我們沒有辦法切割每一個動點，到最極點的刹那之間。因爲我們在某一個短暫的時間看它的變化，所以我們會說他有生滅。我舉個例子來講，譬如說這花，花 零點零零一公分 一直開， 零點零零一公分 一直開。在我們的肉眼看了花開，但是你把時間挪到最少最少的，一秒的千分之，刹那之間，你不可能會看出花在變化。你如果用萬分之一的速度來攝影，你看不出它的變化。所以它的變化是什麼東西呢？佛經裏面講，唯識學講它的變化是因爲我們的第八意識微細的活動。注意聽！第八意識微細的動，我們沒有發覺。所以他會一直成長、一直成長、一直成長，所以說萬法唯心造。因爲我們沒有辦法萬分之一秒來觀察這個世間天地萬物，所以他覺得會動。在座諸位，你看我雙手。我如果每一分鍾移動萬分之一公分。你看得出我的手在動嗎？沒有。但是事實上手就是在動。所以生滅法當中，就是不生不滅法。不生不滅法當中就是生滅法。開悟的人就是不生不滅，凡夫就是生滅。現在我這雙手從這裏移動到這裏，你如果用攝影把它錄起來，用高速度來放影，這雙手都沒有動。我們手有在動，是因爲我們的意識有增長，有在虛空産生對立性的觀念，從這裏移動到這裏。至于心呢？沒有移動。我今天坐車從高雄到臺北，心也是這樣子。從臺北坐到美國，我的心也是這樣子。所以對事相來講它有遠近，對我們的本性來講它沒有遠近。因爲都離不開我們的本性。這麼比喻，沒有講過物理學的人比較困難。老菩薩們如果聽不懂沒有關系，坐在這裏就會消業障。至少不會去看電視，下次 七月初叁 、初四、初五我再講故事給你們聽，下一次講淺一點，講淺一點。這一次因爲是講空的思想，本來要在中山堂講，是因爲輪到這裏，我們桃園剛好福報到了。我看大家兩眼無神，如果簽賭就是四十四，死翹翹，兩眼無神就是死，四十四。不要去簽，回去不要簽。聽佛法比看海鷗飛處彩雲飛還好。聽這個能開悟，看那個不能開悟，會痛苦。
「色即是空」，色法就是汙泥，空就是蓮花。現在用比喻的來描述，我們衆生都是在色法裏面打轉過日子。換句話說，我們今天如果要修行，要在汙泥裏面修行功夫才夠，這才是真正的菩薩。以前有一個比丘在山上住茅棚，躲在山上修行的時候，他修到自己覺得境界夠了，要來度衆生了。因爲沒有下山沒有考驗過，在山上他覺得已經很行了。他就到山下度衆生，跟衆生在一起以後，他發現他那麼慈悲要來講經給人家聽，人家卻不要聽。還毀謗他說，「你講那個什麼經」。他自己很喪志：我發了一個大心來到這裏，衆生卻這樣子對我。自己覺得很委屈，他沒有勇氣再精進。所以在山上修行，他自己不知道，自己的境界有多高，自己不知道。一個人的修行深、淺要從哪一個角度看。你要跟一切衆生在接觸，你才會發現是不是有功夫。你會不會因爲別人的無知，造成我們的煩惱。你是不是一直想要改變你的先生而每天跟他吵架；沒有辦法教育孩子每天生氣。所以這樣磨練就知道有沒有功夫了。如果自己一個人躲在山上，你不知道修得好還是壞，不知道。剛出家的人要住叢林，要很多人的大道場，爲什麼？因爲這樣才有辦法磨練。你如果剛出家，就自己一個人閉關修行——我看現在的修行人很糟糕，祖師大德講不開悟不住山，不見性不閉關，不開悟自己躲在房間裏面修行馬上就著魔了。出來以後馬上就說他看到佛陀了，他看見什麼光，聽到什麼聲音，這樣會死得比較快。因爲沒有師父在指導，他認爲剛剃度出家，我什麼師父都不要跟，跑到山上躲起來修行，他就以爲自己很不得了。完了，完了。你以爲人家設個師父幹什麼，爲什麼要跟著師父？不然你就自己修就好了，我們爲什麼要跟佛修？！
汙泥當中有蓮花，意思是說要在種種的境界中磨練我們這些習氣。所以我們要怎麼樣在色法裏面達到空性呢？用感恩心，用感謝心。我們用這個念頭，我們才不會痛苦。今天他給我們逆境，我們感謝他給我們磨練的機會。他侮辱你，打你、罵你，是幫你消災。現在消災很貴，一支牌位要五百，他罵我們我們應當高興才對。記得，罵人傷不了別人，我們還有自己承擔一些的業——惡口——所以罵人實在是很傻的事情。他的業障本來很重，被你罵得清清淨淨了，你就像在幫他洗除業障一樣，愈罵人家的業障就愈輕，你的業就愈重，他的業就變成你在承擔。所以說，學聰明一點，不要罵人。
我們如果要修行，就要從觀照下手。佛經裏面講，若不觀心，法無來處。我們如果沒有觀照我們的心，我們要了解佛法無有是處，絕對沒有。一切佛法不離方寸，一切佛法就是從心下手，才有辦法修行。自古以來所有開悟的祖師大德，都叫你要關照我們自己的心。要常常看自己的過錯，不要常常看別人的過錯。這樣才不會痛苦才不會煩惱。我們要改變自己，不要勉強自己要改變別人。學佛，釋迦牟尼佛最了不起，佛他就是先改變自己。再講一遍，不要一直想要改變別人，要改變自己這是學佛的根本。改變自己才不會痛苦，改變別人會有很大的痛苦。所以我們如果在汙泥當中，要修成蓮花一定要觀照。
有些在家居士結婚以後來跟師父講：「不瞞師父說我覺得修行很困難。」
我說：「怎講？」。
他說：「我覺得男女的淫欲很難斷，很痛苦。」
以前有人問一位禅師：「請問禅師我的淫心這麼重，我有辦法修行嗎？我有辦法往生極樂世界嗎？」
禅師跟她講：「但論見性不見性，不論淫欲不淫欲。」
明心見性的人，淫跟不淫都是一樣。佛經裏面記載維摩诘居士娶妻生子，照樣開悟照樣度衆生，一樣的。只要我們有見性，證悟到不生不滅，所有一切身口意的造作，當下就是解脫。你如果沒有辦法開悟，就用這重辦法，這麼觀想：淫是束縛法，是痛苦的東西。今天最令你痛苦的就是那種東西。你可以從這種東西的經驗，産生遠離、排斥，因爲你的心沒有辦法證悟。這樣汙泥裏面也可以長出蓮花。因爲淫是不清淨的，但是不清淨當中，你可以發現很多道理。自己去參悟，世間就是這樣子，沒有什麼好執著的，世間人認爲最快樂的不過是如此。慢慢、慢慢、你的心態就會向佛，你就不會注重這種東西，慢慢地減少，慢慢地減少，次數慢慢地減少，慢慢減少這個束縛力就沒有了。
所以講實在話淫也是可以開悟，但不是菩薩就沒有辦法。《維摩诘經》裏面講一句話，淫、怒、恚無非就是戒、定、慧。意思是說無量無邊的煩惱當下就是解脫，也就是我們常說的「煩惱即是菩提」。色，色法就是煩惱法，空就是菩提，菩提就是覺醒、悟性、覺悟。煩惱就是色法，因爲六根、六塵、六識，所産生的東西會讓我們煩惱。比如婆媳之間，只要相互看到就氣得發抖，就很痛苦；朋友之間仇視也是如此，看到他就産生嗔恨心。這個就是因爲沒有改變自己。
我們講「仁者無敵」。「仁者無敵？是什麼意思？一般人對它的解釋錯誤。一般人解釋爲：我對人家好我就沒有敵人。你認爲這樣就是對嗎？你對人家好，人家就一定會對你好嗎？不見得。你對人家好，人家就會對你好，不可能。你對人家好人家照樣要你死。在名利沖突之下照樣壓死你。「仁者無敵」的真正意思是：我如果慈悲對待一切衆生的時候，我的內心已經改變自己，我的內在沒有敵人，已經擺平我自己了，這樣我心中看哪一個人都不會恨他，也就沒有敵人了。「仁者無敵」是自己已經沒有敵人了，不是別人不跟你敵對。意思是說，慈悲心就會降伏一切的恩怨，當下就沒有敵人，是自己不跟自己痛苦了。當你對得起別人的時候，你不要管別人對你這麼樣，這個就是解脫。你如果能夠對得起自己的良心，別人講什麼話這個不重要。所以說我們如果要修行，煩惱不是不好，煩惱有時候會讓我們覺悟。教育分直接教育跟間接教育。我如果遇到年輕人頭一句話，一定會問他：「你結婚沒有。」他如果說：「結婚了。」我就說：「嗯，業障現前。」如果還沒有結婚。我就會說：「喔，幸好。」結婚了叁年就知道。哪會真的他很愛你，是你長得漂亮，他才愛你。如果有一天，你在加護病房流口水，大小便在床上，看他還愛不愛你，不會了。拍手最大聲的就是感觸最大的，于我心有戚戚焉，感觸很大。
我們人有一種直接的教育。師父跟你講出家比較好，利根上智的人知道，但是我告訴你，出家要親近善知識，出家沒有親近善知識就完蛋了。爲什麼？師父如果邪知邪見，徒弟就是邪知邪見，一定的道理。
有一種叫做間接的教育。我今天一直勸告你，結婚痛苦，不輕松。然後他說：「你出家當然講出家的話。」那就讓他娶太太，娶太太以後，他太太來整他來忤逆他不沖泡牛奶不換尿布，一天到晚吵嚷他不得安甯，讓他開始覺得這個世間很痛苦。有一天他就會跑到師父面前說：「師父，結婚確實痛苦。」那個時候他就漸漸要開悟了。如果跟他說結婚痛苦他不相信。「結婚怎麼會痛苦，我太太很漂亮怎麼會痛苦。」他不會覺得這會痛苦。像我在讀大學的時候，我就知道結婚痛苦。不是沒有女朋友，很多，真的，看我這麼矮也是很行的，真的。所以說煩惱當中，並不是說不能修行，煩惱當中也是能修行，但是我們的心，有沒有覺悟。色即是空，色法是煩惱，煩惱即是菩提。我們一念之間轉一下，就開悟了。所以說不要想改變別人，一定要先改變自己。碰到煩惱的事情，就想：時間總會過去的。遇到什麼事情就要忍耐一下，最後的一秒還要忍耐，痛苦就會過去。
我讀大學的時候，同學都很喜歡禮拜天，到禮拜五就在翻日曆了，總是在期待禮拜天。我就告訴他，我說如果死了每天都是禮拜天了。他就是沒有思想，沒有透視的貫徹的思想，…
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