..續本文上一頁沒有覺悟的思想。禮拜天爬山、把馬子、交女朋友、烤肉，要不然就去郊遊、看電影、跳舞，他除了追求這一些以外，他從來沒有追求內在的世界，沒有追求一個比較解脫的思想。他所追求的是什麼呢？就是眼睛看到的、耳朵聽到的。眼睛看電影看一看很疲勞，回家睡覺；耳朵聽一些 Disco 聽一些音樂，澎恰恰、澎洽，跳舞，聽完歌、跳完舞 Singing a song ，最後還是很煩惱。跳舞也不能解決人生，唱歌也不能解決我們的人生，也是煩惱一大堆。他以爲休息才會快樂，錯了。所以我們人因爲不能把握自己，沒有徹底的了解我們的人生，一天到晚就是要到外面去找享受找刺激。
老菩薩說沒時間來聽經。老菩薩活到七十歲了，棺材進一半了，還說沒有時間來聽經你想想看，他甯願看電視，況且電視也不一定看得懂，他會打瞌睡，變成電視在看他，坐在那裏很快就「入定」了。叫他來聽經打死都不肯，叫他吃素，他說那個沒有營養，一點點素他都不肯吃。你看這種人業障有多重。要求他初一、十五稍微吃一下。他就說：「我自己一個人吃不方便。」現在素食館很多。不吃，不吃就是不吃。所以不要說出家，出家很困難。能夠聽經聞法像大家坐在這裏，聽師父講快要兩個小時，師父很贊歎你們，真的，你們很了不起。(衆鼓掌)你看，不要臉，我稱贊你們還自己鼓掌，你們真是不要臉。(師笑)我稱贊你們很了不起就自己鼓掌，這樣子你們不會不好意思，要是我就覺得不好意思，我們要謙虛一點。
諸位如果有時間，不要回家造業，在這裏念佛。請合掌。南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛。
第二天
諸位法師、諸位長官、諸位在家居士，來桃園講經今天是第二天。首先要跟諸位道歉，我們所講的空的思想是佛法的根本精神，主要解脫的根本，講得比較深一點，對于真正要學佛的人或者知識分子，尤其是我們這些法師應當能聽明白。但是因爲根器有深有淺沒有辦法統一，所以可能一部分人聽不太懂，聽起來就很吃力，有人初次來聽經就碰到講這麼深的，很對不起諸位。今天這個題目，原本是安排在臺北，因爲借不到場地，安排不下，這裏剛好有因緣，所以就安排在桃園，很對不起第一次聽經的人，講的比較深一點。我七月初叁、七月初四、七月初五照樣在這裏講課，要講「六道輪回」種種的事情，重事相的發揮，比喻很多，會講很多故事。這一次我們講「空的思想」，重理體的伸張。事實上我講「空的思想」這樣才只是佛法講的「空的思想」的萬分之一而已，所以還不敢發展《楞嚴經》的思想，一實相印的思想，華嚴的事事無礙法界的思想，因爲根器不一樣。所以對上跟利智的人，也很抱歉，請你就委屈一點。你想聽深一點的，但是師父要顧慮到其他很多衆生的根器，所以不能講得太深。如果初學者完全聽不懂，沒有關系坐著聽念南無阿彌陀佛就有功德了，就能消災延壽。
昨天回去就有人問：「師父，你說無量得肯定就是否定，無量的否定就是肯定。」「不是這裏就是那裏，不是那裏就是說這裏。」這樣聽起來一頭霧水，聽不懂。那麼今天就講淺一點，講簡單一點。所謂「無量的否定就造成肯定，無量的肯定就會造成否定。」這一句話是什麼意思？我們舉個例子講：我們今天貢高又我慢，很肯定自己。逢人就說，我多了不起、多偉大。你的意識當中一直希望別人贊歎我們，肯定我們的價值，起了我慢心，所以我們表現出來就很我慢，就是一直想肯定自己的立場。別人就會說這個人貢高我慢，不要親近他。無量的肯定——我們對每一件事情都很執著，肯定自己所做的是對的。別人就會否定你，說你這種朋友我慢不接受人家的勸告，交不得，把你否定掉。所以意思是說，不能太貢高不能太我慢。如果愈原諒自己的人，上蒼愈不原諒你；愈不原諒自己的人，上蒼愈原諒你。我們在談話當中，如果很謙虛，就會有不一樣的效果。舉個例子講，講別人人家會生氣，講我就好。如果有人說：「慧律法師，你很行。」我就拍胸脯說：「我本來就很行了。」你會覺得怎麼這樣！你想肯定自己的時候別人就：怎麼會這樣子。對不對？人太過于肯定自己的時候，不會去接受別人，馬上遭受到很大的反作用力，人家馬上把你否定掉。
無量的否定就會得到肯定。譬如說我們確實很行。如果有人說：「慧律法師，你真的很行。你很有智慧。」「哪裏、哪裏，托你們的福。」外省人講的：「托你們的福，不敢、不敢。」人家贊歎：「慧律法師，你把佛教帶動起來，你很偉大。」「佛教大家的，不是只有我的。」我否定了我自己沒有那麼行，這樣大家聽起來，就會比較有舒服感，嗯，這個人很謙虛。但是有一種歪人，他的理解是：謙虛是希望別人再贊歎一次。事實上不是這樣子。當然這個解釋是隨個人的理解了。
我們底下講，色即是空是什麼意思？色是我們六根、六塵、六識所産生的。它偏重于感性作用，偏重于感情的意識作用。空就是理性的意思。色法是感性，空是我們的理性。換句話說，我們如果能夠把感情跟理性把它統一，讓它平衡，這樣我們的痛苦，跟煩惱就會很少。今天我們爲什麼會很痛苦，就是因爲我們的感情跟我們的理性不能達到平衡點。感情跟理性能夠達到平衡點，那就是最高超的，就産生大智慧了，佛就是這種人。我們今天不是，我們今天生活都是感情用事。很簡單，你隨便可得到這種例子：如果你跟我交情較好，你跟別人吵架來告訴我說，別人怎麼不對，別人怎麼不對，因爲你是我的好朋友，所以我一定講你對，這個叫做感性。就是說你的好朋友不管對或錯，只聽他單面之詞，你就判斷別人不對，就要找別人算帳了。但是我們事情都遠沒有查清楚，我們也不知道，我們的朋友到底對還是錯。所以這個就是感情用事。因爲他是我的好朋友，所以他所講的統統對。我們人幾乎都是這樣子，感性都沒有建立在理性當中，因此他會産生很多的偏差，五年前的看法跟五年後今天的看法就會差很多。所以哲學家一直告訴我們，你不要一直肯定你的看法，免得你將來增加很多的後悔。換句話說，我們今天，如果一直肯定我們的看法，以後很多後悔的事情就會出來。諸位慢慢去感受、去經驗。所以有一些事情，就是要接受人家的勸告，接受人家好的意見，不要一直感情用事，這樣才能夠達到我們心中所需要的。
色法六根、六塵、六識所産生的煩惱，是因爲我們的無明，就是因爲我們的習氣。我們今天聽到佛經、佛法很好，也想要改過自新，但是卻改不過來。聽到佛法，知道要改掉壞脾氣，但是爲什麼又發脾氣，且在脾氣發完才後悔。這個需要時間諸位不要怕。高雄有信徒對師父很有信心，她跟師父講：師父，我從今以後不再生氣，如果看她兒子又不聽話的時候，她棍子就拿起來了，都忘了師父勸她不要生氣。棍子放下時才想起：我怎麼這個樣子。再跪在佛陀面前哭，哭、哭：「我都發願不生氣了，怎麼又再生氣了。不過，爲了教小孩沒辦法。」她就想一套原諒自己的辦法。碰到師父就說：「師父，怎麼這麼奇怪？我知道生氣不好，不過脾氣一來擋不住，發完才發現這樣子不對。」所以說佛實在很了不起。佛在兩千多年前他就統統想好了，在《楞嚴經》裏面講「理可頓悟，事須漸修，應次第盡。」理可頓悟就是說，道理我們都可以頓悟，但是事須漸修，修行不是用講的，要的是真正去忍辱。人家侮辱我們，我們都要沈默以對。
以前人家講一個公案：一個徒弟認爲修行成功了，要下山。
他師父問他：「你現在要下山了嗎？」
「對，我現在要下山了。」
「要下山我問你一個問題，你下山以後人家看到出家人對你吐口水你要怎麼辦？」
徒弟說：「吐口水我就忍辱，把口水擦掉就好了。」
師父說：「這樣功夫還不夠，要把它留著讓它自然幹掉，不能擦掉，擦掉對不起別人。」
你想想看這樣忍辱還不夠，我們現在不要說口水吐在臉上，如果對他呸、呸、呸，怒罵聲就出來了，連珠炮似的。阿彌陀佛先請到一邊，要生氣以前先求佛祖原諒一下。然後：「死小鬼，你敢對我吐口水。」就一發不可收拾了。要等他發完脾氣以後才想到：我是一個拜佛的人，然後再跟佛祖忏悔。所以衆生就是常常在忏悔，每天都在發願。你聽過哲學家講一句話：有志氣的人發一次願貫徹始終，沒有之氣的人天天發願。有志氣的人，發願要修行，要了生脫死，然後就這樣一直念佛精進修行；沒有志氣的人，如果朝山回來照晚了，很累，就跟佛陀說我明天再補(拜佛)，就去睡覺了。我曾經這樣子我才講，我現在在講我自己，我就是曾經這樣子。
我們人習氣很重。所以我告訴你一句名言很重要：「修行是點滴的功夫」。這一句話是很重要的，不管你是出家、在家統統是這樣子。我們不要常常認爲，我明年再來修行，我十年後再來修行，這個都來不及了，今天拜叁個小時，有叁個小時的好處，明天念五個小時，有五個小時的功德，不要拖到明天，拖到明天什麼時候要死不知道。所以我們人都有一種寄望：我今天修得不好，明天再更用功一點。我以前什麼想法你知道嗎？我以前親近忏雲法師的時候，很精進、很精進，我那時候發願，一天拜叁百拜，不論多忙都是拜叁百拜。不過，讀大學的時候課程很多，所以如果考試晚回來就只拜到一百拜，剩下兩百拜留到明天，「佛陀也知道我在讀書，他會原諒我」。我都想盡理由來原諒自己，今天欠兩百拜，明天如果課程更多就說，幹脆我禮拜天不去玩，從早八點拜到下午五點，這樣子比較幹脆。到了禮拜天，我的俗家名字叫林益謙，朋友說：「林益謙今天電影不錯。」說的也是，電影倒是真的不錯，好吧，把早上八點拜到下午五點的改成下午到晚上再來補。就這樣，我有這種毛病，你們也會有這種毛病，不要笑人家。所…
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