..续本文上一页跟台北的观念。一直就开到台北了。所以诸位慢慢、慢慢地去体会，去体会。
我们讲色即是空，色法是生灭法，生生灭灭，灭灭生生，事实上生灭就是不生不灭。那是因为我们没有办法切割每一个动点，到最极点的刹那之间。因为我们在某一个短暂的时间看它的变化，所以我们会说他有生灭。我举个例子来讲，譬如说这花，花 零点零零一公分 一直开， 零点零零一公分 一直开。在我们的肉眼看了花开，但是你把时间挪到最少最少的，一秒的千分之，刹那之间，你不可能会看出花在变化。你如果用万分之一的速度来摄影，你看不出它的变化。所以它的变化是什么东西呢？佛经里面讲，唯识学讲它的变化是因为我们的第八意识微细的活动。注意听！第八意识微细的动，我们没有发觉。所以他会一直成长、一直成长、一直成长，所以说万法唯心造。因为我们没有办法万分之一秒来观察这个世间天地万物，所以他觉得会动。在座诸位，你看我双手。我如果每一分钟移动万分之一公分。你看得出我的手在动吗？没有。但是事实上手就是在动。所以生灭法当中，就是不生不灭法。不生不灭法当中就是生灭法。开悟的人就是不生不灭，凡夫就是生灭。现在我这双手从这里移动到这里，你如果用摄影把它录起来，用高速度来放影，这双手都没有动。我们手有在动，是因为我们的意识有增长，有在虚空产生对立性的观念，从这里移动到这里。至于心呢？没有移动。我今天坐车从高雄到台北，心也是这样子。从台北坐到美国，我的心也是这样子。所以对事相来讲它有远近，对我们的本性来讲它没有远近。因为都离不开我们的本性。这么比喻，没有讲过物理学的人比较困难。老菩萨们如果听不懂没有关系，坐在这里就会消业障。至少不会去看电视，下次 七月初三 、初四、初五我再讲故事给你们听，下一次讲浅一点，讲浅一点。这一次因为是讲空的思想，本来要在中山堂讲，是因为轮到这里，我们桃园刚好福报到了。我看大家两眼无神，如果签赌就是四十四，死翘翘，两眼无神就是死，四十四。不要去签，回去不要签。听佛法比看海鸥飞处彩云飞还好。听这个能开悟，看那个不能开悟，会痛苦。
「色即是空」，色法就是污泥，空就是莲花。现在用比喻的来描述，我们众生都是在色法里面打转过日子。换句话说，我们今天如果要修行，要在污泥里面修行功夫才够，这才是真正的菩萨。以前有一个比丘在山上住茅棚，躲在山上修行的时候，他修到自己觉得境界够了，要来度众生了。因为没有下山没有考验过，在山上他觉得已经很行了。他就到山下度众生，跟众生在一起以后，他发现他那么慈悲要来讲经给人家听，人家却不要听。还毁谤他说，「你讲那个什么经」。他自己很丧志：我发了一个大心来到这里，众生却这样子对我。自己觉得很委屈，他没有勇气再精进。所以在山上修行，他自己不知道，自己的境界有多高，自己不知道。一个人的修行深、浅要从哪一个角度看。你要跟一切众生在接触，你才会发现是不是有功夫。你会不会因为别人的无知，造成我们的烦恼。你是不是一直想要改变你的先生而每天跟他吵架；没有办法教育孩子每天生气。所以这样磨练就知道有没有功夫了。如果自己一个人躲在山上，你不知道修得好还是坏，不知道。刚出家的人要住丛林，要很多人的大道场，为什么？因为这样才有办法磨练。你如果刚出家，就自己一个人闭关修行——我看现在的修行人很糟糕，祖师大德讲不开悟不住山，不见性不闭关，不开悟自己躲在房间里面修行马上就著魔了。出来以后马上就说他看到佛陀了，他看见什么光，听到什么声音，这样会死得比较快。因为没有师父在指导，他认为刚剃度出家，我什么师父都不要跟，跑到山上躲起来修行，他就以为自己很不得了。完了，完了。你以为人家设个师父干什么，为什么要跟著师父？不然你就自己修就好了，我们为什么要跟佛修？！
污泥当中有莲花，意思是说要在种种的境界中磨练我们这些习气。所以我们要怎么样在色法里面达到空性呢？用感恩心，用感谢心。我们用这个念头，我们才不会痛苦。今天他给我们逆境，我们感谢他给我们磨练的机会。他侮辱你，打你、骂你，是帮你消灾。现在消灾很贵，一支牌位要五百，他骂我们我们应当高兴才对。记得，骂人伤不了别人，我们还有自己承担一些的业——恶口——所以骂人实在是很傻的事情。他的业障本来很重，被你骂得清清净净了，你就像在帮他洗除业障一样，愈骂人家的业障就愈轻，你的业就愈重，他的业就变成你在承担。所以说，学聪明一点，不要骂人。
我们如果要修行，就要从观照下手。佛经里面讲，若不观心，法无来处。我们如果没有观照我们的心，我们要了解佛法无有是处，绝对没有。一切佛法不离方寸，一切佛法就是从心下手，才有办法修行。自古以来所有开悟的祖师大德，都叫你要关照我们自己的心。要常常看自己的过错，不要常常看别人的过错。这样才不会痛苦才不会烦恼。我们要改变自己，不要勉强自己要改变别人。学佛，释迦牟尼佛最了不起，佛他就是先改变自己。再讲一遍，不要一直想要改变别人，要改变自己这是学佛的根本。改变自己才不会痛苦，改变别人会有很大的痛苦。所以我们如果在污泥当中，要修成莲花一定要观照。
有些在家居士结婚以后来跟师父讲：「不瞒师父说我觉得修行很困难。」
我说：「怎讲？」。
他说：「我觉得男女的淫欲很难断，很痛苦。」
以前有人问一位禅师：「请问禅师我的淫心这么重，我有办法修行吗？我有办法往生极乐世界吗？」
禅师跟她讲：「但论见性不见性，不论淫欲不淫欲。」
明心见性的人，淫跟不淫都是一样。佛经里面记载维摩诘居士娶妻生子，照样开悟照样度众生，一样的。只要我们有见性，证悟到不生不灭，所有一切身口意的造作，当下就是解脱。你如果没有办法开悟，就用这重办法，这么观想：淫是束缚法，是痛苦的东西。今天最令你痛苦的就是那种东西。你可以从这种东西的经验，产生远离、排斥，因为你的心没有办法证悟。这样污泥里面也可以长出莲花。因为淫是不清净的，但是不清净当中，你可以发现很多道理。自己去参悟，世间就是这样子，没有什么好执著的，世间人认为最快乐的不过是如此。慢慢、慢慢、你的心态就会向佛，你就不会注重这种东西，慢慢地减少，慢慢地减少，次数慢慢地减少，慢慢减少这个束缚力就没有了。
所以讲实在话淫也是可以开悟，但不是菩萨就没有办法。《维摩诘经》里面讲一句话，淫、怒、恚无非就是戒、定、慧。意思是说无量无边的烦恼当下就是解脱，也就是我们常说的「烦恼即是菩提」。色，色法就是烦恼法，空就是菩提，菩提就是觉醒、悟性、觉悟。烦恼就是色法，因为六根、六尘、六识，所产生的东西会让我们烦恼。比如婆媳之间，只要相互看到就气得发抖，就很痛苦；朋友之间仇视也是如此，看到他就产生嗔恨心。这个就是因为没有改变自己。
我们讲「仁者无敌」。「仁者无敌？是什么意思？一般人对它的解释错误。一般人解释为：我对人家好我就没有敌人。你认为这样就是对吗？你对人家好，人家就一定会对你好吗？不见得。你对人家好，人家就会对你好，不可能。你对人家好人家照样要你死。在名利冲突之下照样压死你。「仁者无敌」的真正意思是：我如果慈悲对待一切众生的时候，我的内心已经改变自己，我的内在没有敌人，已经摆平我自己了，这样我心中看哪一个人都不会恨他，也就没有敌人了。「仁者无敌」是自己已经没有敌人了，不是别人不跟你敌对。意思是说，慈悲心就会降伏一切的恩怨，当下就没有敌人，是自己不跟自己痛苦了。当你对得起别人的时候，你不要管别人对你这么样，这个就是解脱。你如果能够对得起自己的良心，别人讲什么话这个不重要。所以说我们如果要修行，烦恼不是不好，烦恼有时候会让我们觉悟。教育分直接教育跟间接教育。我如果遇到年轻人头一句话，一定会问他：「你结婚没有。」他如果说：「结婚了。」我就说：「嗯，业障现前。」如果还没有结婚。我就会说：「喔，幸好。」结婚了三年就知道。哪会真的他很爱你，是你长得漂亮，他才爱你。如果有一天，你在加护病房流口水，大小便在床上，看他还爱不爱你，不会了。拍手最大声的就是感触最大的，于我心有戚戚焉，感触很大。
我们人有一种直接的教育。师父跟你讲出家比较好，利根上智的人知道，但是我告诉你，出家要亲近善知识，出家没有亲近善知识就完蛋了。为什么？师父如果邪知邪见，徒弟就是邪知邪见，一定的道理。
有一种叫做间接的教育。我今天一直劝告你，结婚痛苦，不轻松。然后他说：「你出家当然讲出家的话。」那就让他娶太太，娶太太以后，他太太来整他来忤逆他不冲泡牛奶不换尿布，一天到晚吵嚷他不得安宁，让他开始觉得这个世间很痛苦。有一天他就会跑到师父面前说：「师父，结婚确实痛苦。」那个时候他就渐渐要开悟了。如果跟他说结婚痛苦他不相信。「结婚怎么会痛苦，我太太很漂亮怎么会痛苦。」他不会觉得这会痛苦。像我在读大学的时候，我就知道结婚痛苦。不是没有女朋友，很多，真的，看我这么矮也是很行的，真的。所以说烦恼当中，并不是说不能修行，烦恼当中也是能修行，但是我们的心，有没有觉悟。色即是空，色法是烦恼，烦恼即是菩提。我们一念之间转一下，就开悟了。所以说不要想改变别人，一定要先改变自己。碰到烦恼的事情，就想：时间总会过去的。遇到什么事情就要忍耐一下，最后的一秒还要忍耐，痛苦就会过去。
我读大学的时候，同学都很喜欢礼拜天，到礼拜五就在翻日历了，总是在期待礼拜天。我就告诉他，我说如果死了每天都是礼拜天了。他就是没有思想，没有透视的贯彻的思想，…
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