..續本文上一頁外之淨土果報]，感受界外的淨土果報，界外的淨土就是方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土，界內的叫做凡聖同居土，[其境但有迷悟遷移]，變易，其實沒有生死，只是境界的變化而已。
好！翻開第叁覺知經文，我們上次講兩個，現在講第叁覺知，心無厭足惟得多求增長罪惡菩薩不爾，常念知足安貧守道惟慧是業，心無厭足，普天下的衆生都是這個形態，如果一個有學佛的人，他不但有了真正的靈魂、真正的生命，沒有學佛的人，他除了存在一個軀殼以外，他的靈魂很蒼白，因爲缺乏真正的智慧，衆生相，心都是不知足的，在佛法，人的煩惱不可能離開四個角度，第一就是我癡，第二叫做我見，第叁叫做我慢，第四叫做我愛，在唯識學是第七意識的具足煩惱。
我們現在談人生的四個大煩惱，學佛我們不要談得很玄，學佛最基本上的涵養，我們應該有，我癡，愚癡的癡，癡就是無明，對于一切的事跟理，我們迷暗，而無所覺知，名叫做我癡，所到之處，包括中國人、美國人、日本人，包括一切的衆生，只要沒有聽到佛法的，都不可能離開這個我癡，從宗教信仰裏面來講衆生的愚癡，美國在偏遠的地區，有信仰一種叫做蛇教，蛇教，他爲了試驗一個人的膽子，把毒蛇纏在身上，纏在身上，他向神禱告給他勇氣，然後，他認爲以毒蛇放在身上，就認爲他與神同在，神來到他的心，他並沒有任何的恐懼，這種宗教，因爲用這種毒蛇來纏身，結果被咬死的人，有成千上萬的人，成千上萬的人，這是釋迦牟尼佛講的愚癡，用這種修持法並不能成就，在西藏方面，或者是我們中國的地方，也有很多的宗教比如說在青康藏高原那一帶，他們要祭祀、豐收，這個豐收，他們一定要宰殺這個羊，宰殺這個羊，向上帝來祈求這個福，這個羊就變成犧牲品，而在阿拉伯的國家，他不是宰殺羊他是宰殺駱駝，宰殺駱駝，這個駱駝一生一世替主人背負重擔，行走來回幾千公裏到最後的命運就是砍頭，駱駝也是用在祭典裏面的一種犧牲品，犧牲品，駱駝很慘，我看到錄影帶裏面，阿拉伯人很殘忍，很殘忍，駱駝的刀子，肉片非常厚，然後，這麼長，然後，豎立一個竹竿起來，然後，他們就向上帝祈求、祈禱，那個刀子很鋒利，一下子就從駱駝的頭砍下來，頓時血流如注，愚癡！所以，釋迦牟尼佛在經典裏面就講，以殺生來祈福的，更增加惡業，不但祈不了福，而且增加更多的惡業，所以，我們因爲衆生的愚癡，他聽不到正法，然後用種種的錯誤，以人爲的因素，加上自己自我的想象，設立種種的規範，而不是一個解脫之道，然後拿來自我祈禱，向上帝祈求，然後自己覺得很渺茫、可憐，然後，愈能顯示上帝的存在的偉大這就是癡：愚癡，這個愚癡沒有救，沒有辦法！所以，在生生世世累劫所造的惡業裏面，也碰不到善知識，也碰不到道場，也沒有碰到錄音帶，也沒有碰到佛書，什麼都沒有這個因緣，所以，就愚癡到家，就愚癡到家，沒有辦法！這個癡。
再來，就是我見，這個也是很大的煩惱，這個我見，我們在十四講表以及過去都重複地在談，所謂我見就是執著五蘊的和合身，認爲有一個主宰的真正的我，以我爲思想的中心，簡單講，我見就是主觀的存在，真正的一個我的存在，用主觀意識存在內在，而否認了外在一切，比如說，別人跟他對立，我就說：你敢跟我鬥，你鬥不過我，你敢得罪老子，老子要你好看，這個我見，所到之處都是這樣子，如果我們能換一個角度來講，學佛的人，我們知道這個五蘊和合的是假相，你從此以後，你這個我見認爲執著，肯定自己的看法，這個我見簡單講就是用主觀意識而太肯定自己的看法，那麼，他的煩惱就會不斷，他沒有容納異己的存在就是他沒有胸量去容納跟他看法不一樣的人，你想想看，在這個世間，整個宇宙裏面，怎麼可能每一個人的看法都跟你一樣，你沒有容納別人的雅量，你想要過完今生今世沒有煩惱的生命那是絕對不可能的，所以說，能夠容納異己的存在才能成就自己的偉大，退一步想海闊天空，所以，真正的福德不是金錢而是忍辱，真正的福，不是金錢而是忍辱，所以佛講：忍辱多福，你要在我見裏面，放下，所以，要聽兩種人的話，第一個要聽大智慧人的話，第二個要聽有經驗人的話，你要碰到大智慧的人，你要趕快放棄你的看法，碰到有經驗的人，要趕快放棄你的看法，所以，聰明的人拿別人的生命的經曆，拿別人的智慧來，馬上運用在他的生命觀裏面，而愚癡的人，不相信聖賢，不相信智慧、有經驗的人，然後，他用長時間的磨練，然後産生錯誤，然後，十年後就發現，噢！十年前我師父已經講過了，我師父已經講過了。
所以，這個我見有很多很要命的，第一個就是裹足不前，裹足不前。第二個就是煩惱不斷，第叁個就是樹立敵人，裹足不前就是你永遠沒有辦法進步，因爲你，我見太重了，讓那些跟你講的人也沒有辦法，你也不接受，人家也會很疲乏，我見，不會進步嘛！再來就是煩惱會不斷，煩惱，你這個我見，你永遠肯定自己的主觀意識，永遠煩惱，不可能會斷掉這個煩惱，沒有包容的內在，沒有寬恕的心胸，不可能的！
第叁個永遠樹立敵人，你會我見，你不聽別人的話，你想想看！一個擁有我見的人，他怎麼會聽別人的建議呢？他怎麼會聽別人的，啊！對！!對我錯了，我錯了，是！是！我錯了！我求忏悔，他會這樣子嗎？他會說：我不對！我求忏悔！然後，就不甩人家，啊！我不對！我不對！都算我不對！我們衆生，他講不過人家的理由，裏面的見還是在抗拒外在的接受，沒有辦法，他實在明明錯誤，然後就：都我不對！都我不對！你們都贏，你都贏就對了，你都贏，見是很苦惱的一件事情，所以我們要學柔和，柔軟心，對于有智慧的人，對于有經過經驗的人，他講的話 ，你要好好的聽，能夠在最短的時間可以吸收最了不起的知識，而且可以縮短你生命的浪費，你不要學習那種，永遠學習那種會錯誤、會後悔的東西，所以，這個我見就是執著有一個主宰的我，第叁叫做我慢，我慢是每一人都存在的，夫妻之間會吵架就我慢，師徒之間看法不同就我慢，我慢就是說無始劫以來都執著一個我，使心高舉，高舉就是把自己樹立成一個很高超的地位，認爲別人都比不上我，同學們!這樣地日子會很痛苦，我慢，如果你把它觀想成我是世界上最沒有用的人，我是一個很平凡的人，你不要把自己擡得很高，你也沒有地方可摔，如果說，人家講，慧律法師!你很壞!對!我很壞!我比誰都壞!再接下去，他就不曉得要講什麼了，因爲，沒有話講了，我已經自己承認我很壞，對不對？別人拿你一點辦法都沒有，所以，這個我慢是就是依靠五蘊身令心高舉，錯覺，我慢就是産生錯覺，認爲有一個真正的我，有一個真正的我。
第四個叫做我愛，我愛就是所執著我，心生貪著叫我愛，我們所謂的貪心，貪心就是所謂的心無厭足，心無厭足，在佛經裏面，對不知足或者知足的人，有強烈的對比，《佛遺教經》裏面說，知足之人，雖臥地上，猶爲安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。我們來解釋一下，知足：懂得觀照的人，雖然臥在地上，就是沒有床鋪可以睡，沒有好的棉被，就簡單一個地上，猶爲安樂，也非常的快樂，也非常地快樂，我們內在裏面，常常要告訴自己，我們能夠聽到佛法，這個世界上已經不值得我們這樣子鬥爭，不值得我們這樣子計較，所以說，爲了一件小事而爭執，人生實在太短促了，爲了這麼一點點小事情，就爭執，爲了一千塊，二千塊，或是爲了一點小事情，就鬧得很不愉快，就是不觀知足，我這個人，我非常知足，我非常，非常的知足，我們非常地知足，我這個人，別人我不曉得，我看到佛法，我已經找到真正的生命，又能夠剃度出家，我于這個世間無所求，這個社會給我多少，我就回饋這個社會多少，社會有錢，我就跟著吃好一點，衆生供養少了，我也一樣很快樂地過日子，我可以把我的生活降到很低的地方，如果，我每天沒有飯吃，我可以煮稀飯，我煮稀飯，隨便買個土豆、花生、醬瓜，隨便炒一點點菜，我就可以過一餐，從小不曉得享受，享受是什麼東西，我一生一世沒享受過，可是，我一聽到佛法，聽到佛法，我一生一世沒有去過舞廳，沒有去過咖啡廳，沒有去過酒吧、夜總會，什麼娛樂的場所，統統沒有去過這種地方，那些每天追求那地方的人，他怎麼會比我們快樂呢？我沒有，我是一個平凡的修行人，知足，太快樂了，佛法的樂是永恒，是發自內心裏面，那種安詳，知足，內心 充滿了智慧、溫和、忍辱、慈悲、寬恕、喜舍，你說這世界上，哪有比這種人更快樂，雖臥地上猶爲安樂，再來，不知足者，雖處天堂，亦不稱意，也不滿自己的意思，不知足者，雖處天堂，一個人不觀知足，怎麼能夠會活得快樂，亦不稱意，就算他跑到天堂去，他也不滿他的意，爲什麼？大發牢騷，人最怕的就是一天到晚大發牢騷，最怕就是這種東西，所以我們內心裏面想：唉呀！我是一個健康的人，我四肢健全，如果，我想一個人拖在地上爬的時候，或者是臉部嚴重傷殘，或者是嚴重開過刀，病入膏肓，臨死之人，或者是貧窮，又拖累經濟的負債，你說那個人怎麼過？我們今天還不到這樣子的地步，能夠吃叁餐，有個健康，我告訴諸位，不知足的人，會砸掉你一切美好的幸福，不知足的人，會砸掉你眼前所擁有的一切，真的，爲什麼？因爲你不知足，你大發牢騷，你內心裏面充滿著恨，充滿著報複，充滿著不平，本來是一個很快樂的日子，搞到最後，沒有一點幸福可言，要觀知足，再來，不知足者，雖富而貧，知足之人，雖貧而富。不知道觀察知足的人，雖然他很富有，他也是一個很貧窮的人，爲什麼？心不快樂就是很貧窮的人，所以諸位，師父到現在爲止，我從來沒有羨慕過一個有錢的人，我不會說只有有錢的人來，我跟他談，窮人來，我就不跟他談，我不會這樣子，我從小到大，我就是一個很貧窮…
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