..續本文上一頁果你內心裏面常常修學觀照的功夫，叫做若修于觀，《十六觀經》的觀，觀無常、觀無所得，當願衆生，見如實理，看到真實的道理，如實理，如實理就是空理，只有空理，與空理相應的才能講如實，永無乖诤，乖就是違背，沒有違背，永無就是沒有違背，诤，一個言部，再一個鬥爭的爭，永無乖诤就是你悟到空性的道理，你就不會跟人家吵架，會跟人家吵架就是不恒口到緣起性空的道理，還有紛爭，所以，世間的學問不究竟，世間的八哥科學、哲學或是一切，都是站在對立的角度來衡量的，所以，公說公有理，婆說婆有理，在生滅法的世間裏面，這些立法委員，國大代表所看到的，怎麼可能會完全一致？怎麼可能，所以，立法院吵架很自然，nature,學佛都會吵架了，更何況世間人不會吵架，你學佛沒人，跟人家吵過架的舉手，從來沒有跟人家意見不同的舉手，不可能的！我都會跟人家大聲了，何況是你，對不對？因爲，每一個人接受真理的角度，這種階層不一樣，每個人所接受的真理也不一樣，角度、看法會不一樣，怎麼可能完全一模一樣的思想，不可能！所以，同學樣！你一定要記住師父的一句話，你要包容異己的存在，才能成就自己的偉大，也就是真正的修養，你一定要包容跟自己看法不一樣的，沒有辦法，在這個世間，你沒有辦法，還有就是尊重于別人的作風，跟我不同的人，我們不要幹涉別人，他沒有違反法律就好了，沒有殺人、放火，沒有違背到國家的法律，你要尊重人家，你不要一直用你的角度來衡量別人、講別人，那你會活得很痛苦，再重複的告訴你們，不要用自己的角度、觀感，一直批判別人，你這樣等于給自己鬧意見，失去平衡，見真如理，不偏二邊，不偏于空跟不偏于有。
解、行、聞、思、修，有一些關系。古來高僧大德說：有解無行，就是你只有了解佛法，而不去修行，叫做有目無足，就是你眼睛看得很清楚，無足就是沒有腳，你不去做嘛！唉呀！聽到菩薩道裏面，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若很好，布施真的可以修到福，可以要拿出一點錢來，噢！很痛苦！非常的痛苦，像刀在割一樣，佛陀當時在世的時候，有一個長者很有錢，很有錢，結果，結果，他本人卻穿著一件很破爛的衣服，然後，常常在街上走，走、走…，街上的人就譏笑他，那麼有錢，萬貫家財的人，金銀財寶什麼都有，竟然穿破破爛爛的衣服，人家就問佛陀，佛陀啊！像這樣子的人，他造何業，以何因緣，他這麼有錢，卻不會安排他的錢，拿出來布施也不要，自己享受也不要，何以故？雲何如此的行爲，請世尊開示，世尊說：他前世是一個貧窮的人，因爲窮得很怕，後來，他到一間寺廟，出家人的地方，他用他一點點的錢，因爲沒有錢，用他一點點的錢，很施舍不出去，人家告訴他：布施給出家衆修行福報很大，然後，在很不得已之下布施，布施，噢！結果，今生今世得大福報，因爲布施嘛！結果用不到，爲什麼？不是歡喜心布施，很痛苦的布施，拿不出來，硬拿出來，有福享受不到，意思就是連那個布施的心，都會影響到你的來世，換句話說，如果你今天，你今生今世，你不是發一歡喜心來布施的話，也不能享受到你的福報，所以說，結果，他有一次，有一次，人家坐這個，以前人家用轎子，或者是坐車子，坐車子，後來，有一次下大雨，下大雨，沒辦法，跟在車子後面跑，擋一點風雨也好，跑一跑、跑一跑，唉！怎麼那麼巧合，怎麼也跑到他的家裏，一看，竟然是他的兒子，他的兒子，一發現….，父親有錢，換他兒子在花，所以，我們要了解有解無行，就是不從心地上下功夫的人，無行：不只是去做，真的施舍要配合歡喜心，才能真正的修，你只懂得佛法，而不在心地上好好下功夫，就是有解無行，叫做有目無足。
第二個有行無解，有足無目，就是你一直拼命的修行，想要好好的去修行，無解就是不懂得佛法，不懂得佛法，唉呀！不必去聽經聞法，一直念阿彌陀佛就好，不必去聽經，或者是說，唉呀！聽什麼經？我只要一天到晚打坐就好，有足無目，有腳但是沒有眼睛，你說，沒有眼睛要走到哪裏，所以，這個解行要並重，有聞無慧，你只聽佛法，而沒有智慧，就是沒有深入地觀照，叫做把火自燒，拿一把燒自己，爲什麼？因爲你有聞，只懂得一點，沒有真實的智慧就會狂，會狂，沒有智慧就愚癡，無明爲業，雖然聽聞佛法，可是智慧不夠、不開，就把火自燒，等于火在燒自己一樣，沒有什麼作用，有聞無慧就傷害自己，有慧無聞，有智慧可是不繼續去聽聞善知識的開導，有慧就是你還有一點點智慧，憑藉你的智慧，不去聽經聞法就無聞，不聽善知識的開示，就是執刀自割，拿著刀子自割，爲什麼執刀自割？因爲有慧，有點點狂慧的人，有一占智慧的人，他自以爲是，就會落入我慢，所以，在慧無聞，會落入我慢，我慢就不甩人家，就會執刀自割，自己傷害到自己，所以，聞慧具足，解行並重，才能夠自利利他，聞慧具足，解行並重。
好！大家都想求得智慧，大家都希望去參學，參學必需要四種依靠，叫做四依止，止就停止的止，依就是依靠的依，四依止，參學，依法不依人；習教，依義不依語；閱經，依了義不依不了義經；修行，依智不依識。
一個個來解釋，你要參學，你要到外面去走，去參學這些高僧大德，你才有所智慧，就是依法不依人，依照佛所講的真實的法，不依人就是不是依照哪一個師父，比如說，哪一個師父的名氣比較大，不過，這個也有幾個角度，自己認爲是祖師、是名師的，一定比那些公認爲名師的還差，像清海自己自認爲：我是名師、佛，盧勝彥是佛中之佛，佛中之王，盧勝彥是自己這樣稱呼的，王中之王，十方叁世一切佛，都有沒有他的辦法，他晚上…,你看過他的書就知道，他晚上…，很多鬼神會來跟他講話，諸佛菩薩跟他講話，在他的角度裏面，他比佛還厲害，所以，自己稱爲名師的，一定比那些公認爲名師，公認爲名師是幾萬個人，幾百萬人都公認這個人是善知識，那一定是比較有保障，自己認爲名師的，這個還是比較沒有保障，那是自己認爲嘛！自己認爲嘛，所以，依法不依人，不依那些人，講的法就是知見，簡單講就是這個法師講出來的知見正不正確，關于他個人的修行好跟不好是其次，各人好不好，各人負因果，法不能講錯，依法不依人。
習教，你要研究，這個習教，研究經典叫做習教，必須依義不依語，依照佛所講的義，就是道理，不能依靠佛所講的語言，就是所謂的文字，簡單講就是你悟到它裏面是在講什麼，而不能扭曲佛經的文字，佛所講的這個語，不能扭曲，依義就依照真理，佛講的真理，真實的義理，而不依語，而不依照佛所講的語言，依照語，有時候會誤會，有時候會誤會，還是要聽善知識的開示，才知道他在講什麼。
閱經，閱讀的閱，閱經，依了義經，不依不了義經，你要閱讀經典，必需依照了義，這個了義經就是究竟實相的道理，不依不了義經，我講一個直截了當就是，了義經就是大乘經典叫做了義經，不了義經就是小乘經典叫做不了義經，如果，以粗枝大葉來分是這樣子，但是，了義跟不了義依照次序來講，大乘經典，比如說唯識學來講，有的人就稱它是了義經，有人就稱它是不了義經，所以，了義跟不了義就次第來講，也有各個角度，高的叫做了義，不高的叫做不了義，層次面、層次面，比如說，二年級比一年級，二年級是老大，一年級是老小，叁年級比二年級，叁年級是怎麼樣？老大，二年級是老小，六年級比上叁年級，六年級當然是老大，國中比小學，國中是老大，就是次第的比較不同，了義經跟不了義經也有所差別。
修行依智不依識，智就是本性，平等心、圓滿的菩提心，不依識，識是分別分、執著心、障礙心，修行必需依照智，不依識，小乘所講的道理就是叁法印，這個叁法印就是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，大乘就是一法印，這個印就是說只要有這叁種角度的，講到諸行無常，講到諸法無我、涅槃寂靜，統統稱爲佛說，以佛說的統統可以認同，這個印就是認同，印就是肯定，比如說，我們的印章沒有蓋下去時候，不算是本人，叁法印就是說你只要符合諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就等于佛說的，道理是一樣的，所以，這個印有一種認同的感覺，肯定的意思，大乘叫做一法印，一法印就是森羅萬象一法的法印，《大智度論》裏面說，但有諸法實相的一法印，實相：無相無不相、一法印，空、有融通名爲實相，所以，《法華經》裏面說，無量衆所尊，爲說實相印，《法華經》：無量衆所尊，爲說實相印，若無此印就是魔說，就是魔說。
現在我要告訴諸位，要聽聞，你要親近高僧大德，高僧大德，要用哪幾個角度來看這個是不是真正的高僧大德，以的你們去參學，走到哪裏，你們也可以用這十個角度，好好的去注意自己，那個法師能不能親近，親近用這個十個角度一對照，就清清楚楚，第一、調伏：與戒相應，就是這個人持戒，與戒相應：調伏，你所親近的高僧大德，他與戒相應，他能夠調伏自己，第二、與定相應，就是寂靜，他的心隨時都在靜態當中，不激怒、不輕浮，而且具威儀：寂靜，內心裏面無所執著，內心裏面不跟人家計較，這個高僧大德可以親近，與定相應，第叁、除惑：除掉這個迷惑，這個法師或是在家居士，他很有智慧，與慧相應，能夠伏斷煩惱，可以親近，第四就是有能，非常勇敢，益他無畏、無倦，就是利益別人：益他，益他就是幫助別人，無畏，沒有畏懼也不疲倦，這種人值得親近，就是菩薩道的精神，你幫助人家一點點，常常說：你若沒有我，你早就死了，你若沒有我，你今天會很淒慘，我們是宗教家，幫助別人、慈悲衆生，這是理所當然的，第五叫做德增，德，道德的德，增加的增，德增就是戒、定、慧通通不缺、不減，第六、經富，就是經驗豐富，德增就是戒、定、慧具足，經富就是有多聞，這個可以親近，經…
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