..續本文上一頁仰，你拿兩瓶放著，你怎麼知道，礦泉水給你喝，他怎麼知道裏面是念什麼東西，總不會對他下毒，他喝下去就有希望了，這是好辦法，真的，先結個善緣，［法：除多怨］，可以［入佛智］，有法就有智慧，有智慧的話就可以除掉怨恨，就可以入到佛智，［無畏：除結惡］，除掉結這個惡緣，先以［欲勾牽］，這是［權］巧方便，衆生需要這些財物布施，或者是法布施、或是無畏施，這個無畏施就是令衆生不恐怖，實實在在，［實］就是最後的目的，就是要讓他入佛的智慧，［布施對象：］［衆生］或者是［怨親］，衆生，以我們的［真性］，以我們的本性來看這些衆生，只要我們本性用慈悲心，所以看到的就是［不念舊惡、不憎惡人］，不念舊惡就是說我們不念過的種種惡，也不憎恨這個壞人，［我應］該［作］，爲什麼？沒有惡也有所謂的恨，不恨惡人，衆生不一樣，衆生是［惑］，迷惑顛倒就［多怨］，造［業結惡］緣，［苦］就受苦、［貧苦］，怨親這是意識形態所分別、所見的，其實對我們愈壞的人，俞能夠成就我們，能夠激發我們動心忍性，所以，我們［有憎愛］，［我］們［應］該好好的［警］惕，我們［有厚］彼［薄］此，我們應該好好的警惕自己，［情識分別所見，］不是憎愛就是厚薄，厚就是對某些人比較好，薄就是對某些人比較不好，［五欲］呢？五欲就［色聲香味觸，財色名食睡］，五欲如果［過］的話，就是［啓邪］惡的［心］，［汙］到［真理］，［患］的話，就［損］我們的［德行］，［喪］掉我們的［志氣］，［敗家亡國，戕身害道］，五欲過患，諸位還是好好的節製一點，好好的節製，少欲無爲，［菩薩］有［二種］，一種是［出家］的菩薩，要［紹隆佛種］，他需要［威儀莊嚴］，所以，戒［律在俗：度衆方便］，［同事］就是說站在同一個角度，同事就是說跟有家相處在一起比較［方便］，所以，俗家人，你跟人家相處在一起比較方便，度衆生也比較方便，戒［律］威［儀許寬］，比如說，你們可以跑到電影院去看電影，你說我跑去電影院看電影，你看，這像什麼，所以說，你們比較方便，什麼地方都可以去，菩薩二種，［戒相］就是［節、斷、開、遮］，這個節就是屬于在家居士的，應該比較節製一點，這還可以，斷的話就是說什麼事情比較嚴格一點，什麼事情可以開緣，什麼事情….，遮就是停止，戒相簡單講就是開、遮、持、犯，節就是節製一點，斷就是根本連一點都不可以留，出家的衣缽已經講過了。
［出家的種類：身出心不出，］［心出身不出，心身俱出，］這個［家］，出世俗家只是形式，剃度而不修行就像這樣子，出了世俗家來到僧團裏面也只是一個形式，世俗家爲什麼講形式，因爲它是緣起的、短暫的、緣起性空的，不是［真實］的，［欲塵家］就是財、色、名、食、睡，到最後真的要出［叁界家］，就是所謂的六道輪回，這才是真實的。
30頁，［梵行：身業、口業、意業，］［叁業清淨］就是［梵行，］［嚴持不犯］就是所謂的［高遠，］［不犯不害］就是所謂的［慈悲，］不犯戒也不殘害衆生，不犯戒就能自利，不殘害衆生就可以利他，梵行高遠，我們講到第七覺悟的五欲過患，雖爲俗人不染世樂常念叁衣瓦缽法器，志願出家守道清白梵行高遠慈悲一切，我們講到梵行高遠慈悲一切，這個守道清白就是我們所講的持戒清淨，所作所爲都是趨向菩提，哪一種人才能講守道清白，就是不雜名利之心，不雜各利之心才能稱爲守道清白，如果夾雜著名利心，不能算是守道清白，所謂梵行高遠是只有求佛果，其它一無所求，也不求聲聞，也不求緣覺，但求無上道，這個業本來無自性，必假因緣而生，緣雖然很多，兩種緣，第一個就是心，起心動念，第二個就是境界的緣，我們有內在的煩惱和欲望：情識，藉著外在的誘惑，因此，讓我們連續地造業，他不曉得境界是由唯心所造出來的，因此，忘記有一個我，有一個境界可追求，因此，構成這人業，我們假設能夠在心，或者是在境方面，稍微用功，透視一下，業本身就不存在了，我們的煩惱存在，但是，我們修行的第一個步驟，能夠讓境界消除，造業的機會就會減少，簡單講，凡夫沒有辦法控製這具情緒、這個欲望，先控製境界就是掌握這個因緣，掌握這個因緣，修行的第一個步驟，掌握這個因緣就好持戒，譬如說，歌廳、舞廳我不去，賭場我不去，這個是可以控製的境界，壞的朋友我可以不交，我們的心沒有辦法，像聖人一樣的無所住、無所執著，但是我們可以選擇境界來依止，所以，一只小鳥都要選擇一個窩，何況是我們修行人不選擇一個好的環境來修行？凡夫沒有辦法像聖人一樣的有境、無境沒有什麼差別，凡夫的境界會差很多，久而久之就被同化，就被薰習了，再來，境界慢慢深厚了，有境，沒有關系，我們用無心，第一個境界就是遠離，第一個修行步驟就是遠離境界：惡緣，先掌握住這個，第二個掌握住無心，我們沒有辦法離開這個境界，我們掌握用無心，所謂無心就是說放下得失，放下利害，放下執著，放下情或者放下欲望，放下這些不滿，或者是這些虛妄、夢境的討論，放下一些不必要的追求，所以，但無心于萬物，何妨萬物常圍繞，簡單講，第一個能夠掌握住境使離惡緣；第二個要掌握住心，心如何掌握？就是無心，能令一切境現前都無心，無心就沒有得失，就沒有貪、嗔、癡念，你了解這個都是唯心所造，內在裏面就有了定跟智慧，最高的境界就是無境也無心，無心的意思就是境界現前，跟沒有一樣，沒有差別，無心就是什麼境界來，我也不戀著，一塵不染。所以，凡夫大部份都是有境、有心，有了這個境界，而有了這個追求的心，我們要在這個“無”上，下一點功夫，無就是卻二性，無就是放下二性，比如說，空、有對立，男、女的對立，得、失的對立，連空的觀念也要空，連如夢幻泡影那種觀念也要舍，所以十方叁世一切佛，因爲有一個無字，就是舍兩邊而能成佛道入涅槃，舍有爲、無爲對立，舍空、有對立，舍陰、陽，舍天、地，格物，我們現在談到的，想要在事相上下一點功夫，第一個就是要先遠離塵境，遠離這個塵境，就可以舍除這個妄心，所謂的格物，這個格就是去除，以前，我們念高中的時候有格物樓，有致知樓，我們始終弄不清楚格物是什麼意思，簡單講就是淡泊，你要淡泊名利就可以發現致良知，你的良心、你的內在的東西，最高的境界叫做心境雙亡，心境雙亡就是觀心、境都空，當下一如：格物之理，衆生能夠成道、不能成道，在凡夫位裏面講，沒有辦法講一如、講不二法門，譬如說《維摩诘經》裏面講的，淫、怒、恚當下就是戒、定慧，淫就是男女，怒就是發脾氣，恚也是大怒恨的意思，當下就是戒、定、慧，意思就是了解不二法門的人，這些如如不動的本性、自性並不離開我們這些煩惱，可是，凡夫沒有辦法，凡夫應該用一個字來修行，那就是轉，轉動的轉，這個貪心，比如說我們貪求金錢，我們貪求名利，我們貪求男女，我們現在把它轉成大慈大悲，我貪求佛法，沒有關系，我貪求拜佛，沒有關系，我不夠精進，雖然 也是用一個貪字，不過，這總是好的，貪結善緣也對，所以，欲望本身不是不好，因爲我們把欲望，長時間以來都是醜陋化的名詞，所以，我們對欲望本身來講，都把它想成一個不好的，其實欲望本身是人類生命的原動力，看你走正的欲望，還是走邪的欲望，如果說我貪求供養那就不對，但是，我貪求結善緣，人家施舍一百，我施舍一萬，來啊!對不對？你施舍一萬，我施舍一百萬，這個算是…，如果用貪來形容也對，但是，這種貪卻是沒有關系，如果，這樣形容的話，佛就是最貪的人，貪什麼？度無量無邊的衆生，還不夠，還要再度，但是，佛本身當然沒有這種念頭，是說你一定要用貪來解釋，就把貪轉成大慈大悲的行動，那總是好的，嗔，我們發脾氣，我們內在裏面發脾氣，把這個發脾氣的能力，運用在大行、大願，拿來修行，你願意發大脾氣，你有時間發脾氣，有那個體力、精力來發脾氣，幹脆用這個力量來修行，大行、大願，所以，我們人應該學慈悲，這個慈悲，我們每一個人都聽了幾百萬遍了，可是碰到境界慈悲不起來，慈悲不起來，這個慈悲就是一個忍辱可以解釋，一個忍辱可以解釋，所有的慈悲都包括在忍辱行裏面，有了慈悲心，這個慈悲心充滿了內在福報就大了，爲什麼？一個人慈悲，他的內心裏面充滿了仁厚，充滿著和諧，福就常隨其身，所以，忍辱多福，有忍辱的人，他的福報就大，忍辱多福，所以，有慈悲心的人，內心充滿著，從面相也可以看得出來，一個人內在裏面修慈悲忍辱的人，一看就會很清楚，一個人內心裏面充滿智慧的人，他的眼神就會很亮麗，一個人殺氣騰騰，你一看到他好像是窒息的感覺，窒息的感覺，人雖然不可以貌相，海水不可以鬥量，不過，一個人內心充滿忿怒、恨，他的眼神就可以看得出來，眼神，全身你都可以化妝，都可以抹什麼粉，兩個眼神你沒有辦法抹粉，你的眼神抹什麼粉，所以，人的修持，眼神可以看得出來，所以，慈悲總是好的，慈悲有什麼好處？第一個，福常隨其身，第二個臥安，就是你睡覺的時候，你覺得很安詳，何以故？爲什麼？因爲，你不結惡緣，你傷害衆生，衆生就不傷害你，第叁，當你醒過來的時候，你心安理得，因爲，你慈悲衆生，第四，你內心充滿了慈悲，你晚上就不做惡夢，你做惡夢，你也不會去傷害衆生，是不是？因爲，你在白天，你就不會去殺人放火，你內心裏面就不會充滿著恨，當你臨命終轉世的時候，你也沒有殺的業，第五就是天人衛護，當你慈悲的時候，這些鬼神、天龍八部，也會欣賞你，再來就是人人愛敬，人人愛敬，再來就是內心裏面充滿著慈祥而不毒害，第八，因爲你造惡業，所以，你不會面臨刀兵劫難，刀兵劫難，第九，水不上侵，水不上侵，水，也不會碰到水災，有福報的人…
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