..續本文上一頁說你的靈性一個一，也對，你說無量無邊也對，爲什麼？說無量無邊，就如同大海水裏面的波浪，同樣一個大海水，可以起無量無邊的波浪，我們今天都是同一個本性，你要說一，我們是同一個本性。你要說無量無邊也對，爲什麼？雖然意識形態全部不一樣，但是同在一個大海裏面，同在一個佛性裏面，平等。講一也不對，講一萬也不對，非一非異的東西。下面，體同名別。
【問：體既同。雲何名別？】
體是相同的，爲何說名不同呢？既隨事立名。正一體之時。何者是大圓鏡智？什麼是名字不同？既然隨事立名，隨著這個事相，而立這個名，那麼在正一體的時候，什麼是叫做大圓鏡智呢？意思就是說，既然隨事立名，隨著這個事相，而安排這個名相，那麼同一體的時候，什麼叫做大圓鏡智呢？
【答：湛然空寂。圓明不動。即大圓鏡智。】
湛然空寂，湛然就是所謂的光明晃耀，叫做湛然。我們的本性光明無量，但是當下就是空，寂靜處。圓明，圓滿的智慧，光明的本性，永遠不動，這就是大圓鏡智。
【能對諸塵不起愛憎。】
面對六塵，能夠不起這個愛跟恨。
【即是二性空。】
不起這個愛，不起這個恨，就是二性空。
【二性空即平等性智。】
一個人的心中，若是沒有愛，沒有恨，你想想看，這是何等的灑脫。我們人所有的煩惱就是來自于這兩個字，愛包括愛名愛利、男女、母子、父子，所有身上一切的環境，愛。恨，包括一切愛的反面，都叫做恨。諸位你冷靜，放下愛、放下恨，是何等自在的一個人，愛恨交織會毀掉一個人。今天我們若是想完成佛道，愛與恨若是沒有放下，你沒有辦法，愛無自性，恨也是無自性，所以愛，自性本空，恨，自性本來也是空，所以即是二性空。愛無自性，恨也是無自性，二性空就是平等性智。
【能入諸根境界。】
能夠入這個諸根的境界。善能分別。
【善能分別。不起亂想而得自在。】
不起這個亂想，而得這個自在。
【即是妙觀察智。能令諸根隨時應用。悉入正受。】
這個非常非常重要。下面說：能入諸根境界，善能分別。善能分別，爲什麼講善能分別？我們平常叫做不善分別，我們分別加上執著，叫做不善分別；善分別就是雖分別，不作分別想。雖分別，也是平等，也是本性。何以故？本性自有分別的能力，叫做善分別。什麼叫做善分別？分別而不落入執著，透過智慧的分別，叫做善分別，透過本性，透過理性的分別，叫做善于分別。不起亂想而得自在，不起這個亂想，而得自在，不要起這個動亂，而得自在，就是妙觀察智。能令諸根隨時應用，悉入正受。今天的重心點，就是要放在【正受】這兩個字。什麼叫做正受？注意聽，一切法不受，叫做正受。這個就是答案。正受，若是用一句很平常的名相來說，就是很正確的感受，沒有扭曲別人的意思，沒有錯覺、沒有猜測，透過本性完完整整的智慧，去感受一件事情，而這種感受，是一切法不執著的感受，叫做正受。換句話說，什麼叫做凡夫？凡夫就是不正受。爲什麼叫不正受呢？他透過意識觀念，他就用自己的觀念判斷、批評，透過意識的觀念：這個事情可能這樣，我看這件事情一定是這樣。講話很肯定的人，往往後悔多于肯定。講話太肯定，講話太過肯定，那麼他的後悔會超過他的肯定。我們人講話若是太過肯定，他後悔的機會就愈大。但是信心不叫做太肯定自己。信心不一樣哦，信心是：大丈夫舍我其誰。慧律法師你能講經嗎？行！我怎麼不會講經，我絕對有信心。你能使佛教興旺嗎？我絕對能使佛教興旺。不一樣啊。所謂信心，是超過狂妄的一種肯定，那不是驕傲啊，我有這個能力，我絕對有這個能力，這個就是信心，這不一樣啊，不一樣，這是正受，我很肯定我自己，是因爲我確實有這個能力啊，對不對？所以這個又跟那個不正受又不一樣。什麼叫不正受呢？不正受簡單來說，就是意識形態。什麼叫意識形態呢？多分別、多執著，不善于分別，沒有透過理性，沒有透過智慧，沒有用本性的東西去感受，不用本性的感受，叫做不正受。用本性去感受一件事情，叫做正受。用本性去感受，所有感受都無受，都沒有不受。用本性去感受，所有感受都不分別；用本性去感受，所有感受都不執著。雖感受而無一切受，名正受。若是能夠這樣，一個人有了正受以後，他就完成了空的思想，他完成了真正豐富的內在，無量無邊的智慧。正受就是不著一切，一切法正受，正受就是一切法不受。人家來講什麼，我們有正受，我們有智慧，黏都黏不到啊。師父，我很煩惱。我就跟他講：我不曉得要煩惱什麼。師父，你都不會痛苦嗎？我說：我也不知道要痛苦什麼，大不了生命結束啊。人生最可貴的就是生命啊，但是我連生命結束都不恐懼，連要完成我的生命都不恐懼的時候，你想想看，我哪裏有不快樂的感覺，哪裏有煩惱？我現在一直發大心，我現在一直爲佛教，我不爲我個人，我汲汲營營的爲衆生，當我眼睛一閉上的時候，清淨的世界馬上現前，我要去極樂世界啊。這個世間是因爲有衆生，才住得有意義，萬一沒有衆生了，我住這個世間也毫無意義了，度到沒有衆生可度，只剩一些螞蟻，講話他也聽不懂，那就毫無意義了。因爲有衆生，所以我住在這個世間才有意義。如果說度衆生度到因緣已經盡了，那麼我應該回歸到我本來的這個世間，那麼這實在是沒有什麼好恐懼的事情。你想想看，蔣中正那麼偉大，我們的總統，老總統那麼偉大，他也是要往生啊，羅斯福總統那麼偉大，也是要往生啊，還有拿破侖、史達林，哪一個偉人他不往生，他不走？所以你現在要是很怕死，你就這樣想：比我們偉大，比我們有錢，比我們富有，比我們厲害千百倍的人，他也是要死啊。所以你想一想：我不死也不行，我也是要死。女衆若是怕死的話，你就想：楊貴妃、貂蟬、西施、王昭君，這四大美人都要經過死亡了，唉呀，我們算什麼？你打扮起來，能像王昭君那麼美嗎？有看到哪個番王願意娶你嗎？你打扮之後，非洲的大使來看：嗯，不錯。黑人看得起你就算不錯了。我們女衆若去嫁給黑人，部落的，部落的部落族，回來一定很轟動。你們有沒有看過龐克族？龐克族有一次去日本，我看到那個錄影帶，簡直快昏倒了，龐克族全身的那副裝扮，整座機場都在看他們叁個龐克族，日本人也有龐克族，可是真正的龐克族遇上日本的龐克族，日本的龐克族是模仿的，他是打扮出來的，人家那是真正從非洲來的龐克族，那根本是不能比的。龐克族全身挂滿飾物，妝畫得分不清是男是女，分不出來。你們有沒有見過龐克族？打扮之後若是能嫁給那個，也算不錯了，他也算是酋長。你想想看，你爲什麼要怕死呢？你又不是世間的美人，既不是貂蟬，也不是王昭君，受皇帝的寵愛，恩寵，我們不過是一介一個平凡人，只是說我們看起來還像一個女人，有這個女人的條件而已，也沒有什麼哪裏比較突顯啊，沒有，可憐。所以你說你怕死，爲什麼要怕死呢？沒有什麼好怕的啦，我也常說：佛陀都尚且要入涅槃了，賢人、聖人個個都會往生了，更何況我們呢？笑死人了。我們會老，那算什麼？沒有什麼大不了的。所以死亡，你對死亡認同了、看清楚了，你就會覺得死亡是很自然的事情，但是不要糟蹋生命。所以這個正受很重要，正受就是一切法不受，不分別、不執著，用畢竟空的這個思想，支持你的思想。
【無二相者。即是成所作智。】
無二相，無二相就是沒有對立的二相，沒有二元，善惡是二相，愛恨是二相，大小是二相，貧富是二相，那麼我們在外圍所做的，所面臨的一切，都是沒有對立，那麼這個叫做成所作智。
【問：束四智成叁身者。幾個智共成一身？幾個智獨成一身？答：大圓鏡智獨成法身。】
因爲大圓鏡智是無相嘛，無相，所以它是法身。
【平等性智獨成報身。】
報身就是福跟慧做了很多，修了很多的福，修了很多的智慧，得到本性的智慧，修了很大的福報，福慧具足叫做報身。我們叫做業障身，我們現在叫做業障身。那麼平等性智，你若是修平等法，就是最大的福，簡單來說，擺平你內在的煩惱，你就是世界上最有福報的人。爲什麼？因爲你不會煩惱啊，你不會因爲有錢沒錢煩惱，你也不會因爲大小，你也不會因爲善惡煩惱，你又不起心、又不動念，你進入絕對的空性的平等，當然你內心就擁有無量的安詳，你沒有煩惱，就是最大的福報。所以禅宗常常說：我們內心裏面如果不安詳，幸福就無從建立。這句話很有道理，內心不安詳，幸福就無從建立。現在套用這句來說，內心沒有智慧，幸福就不可說，根本就不可能，內心沒有智慧的人，你哪裏有幸福可談？夫妻倆很有錢，可是夫妻倆天天吵架。爲什麼天天吵架？兩個人內心都沒有智慧啊，兩個人內心都不安詳啊，一天到晚吵吵鬧鬧，你想想看，錢很多、也很富有，擁有好幾棟樓房，還有轎車，鑽石好幾克拉，這個都是戴在外表的，可是裝飾內在的安詳，沒有。裝飾我們外表的，要很多的財富，裝飾我們內在不要，一樣就好，兩個字：安詳。當你內心擁有安詳，就是所謂的正受，所有的裝飾全部完成，內心裏面有安詳，無論你是戴耳環，戴腳環、鼻環，戴任何大大小小的首飾都很好看。所以很多人來問師父：師父，你看我這樣好不好看？戴這個好看，還是戴那個好看？都好看，因爲我心中沒有醜陋的東西，不然你告訴我，心性中有所謂醜陋嗎？你說來聽聽看，都好看啊。內心擁有安詳，便是幸福。若是說難看，是隨著世俗人。像我那天講到的抛繡球，抛繡球時一丟下去，所有臺下幾百個人，竟然沒有人要撿那粒繡球，那天又碰到下雨天，繡球被淋得濕漉漉的，到底有多醜就可想而知了，可以說我們的醜是經過公認的。那不是只有我講她醜，那是真的很醜，但是這是隨順世間人而說，若是以畢竟空性來說，就沒有所謂美醜，我也不會瞧不起她。所以我們修這個平等，就…
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