..續本文上一頁神通，如同佛一般，無量無邊的世界，他都清清楚楚。所以不可思議功德，佛說之猶不可盡，連佛要來形容，說之猶不盡，就是沒有辦法形容，何況余乘能知，何況其他人要如何知道呢？
【得無念者。六根無染故。自然得入諸佛知見。得如是者。即名佛藏。亦名法藏。】
佛藏就是含有一切佛的智慧，亦名法藏，也就是含有一切法。
【即能一切佛。一切法。何以故？爲無念故。】
所以講來講去，都是在很簡單的道理上打轉，都是叫你空，叫你放下，叫你畢竟空，叫你無所住，叫你無念，凡是一切經論，講到今天，都是講一個字而已，就是講【空】，從頭到尾都是講空，不可得、不可得。
【經雲：一切諸佛等。皆從此經出。】
由什麼出呢？由無念出。
【問：既稱無念。入佛知見。複從何立？】
既然無念，要如何立佛知見呢？答：從無念立佛的知見。(【答：從無念立。】)
【何以故？經雲：從無住本。】
什麼叫做無住爲本呢？就是說你修行要下手，要從一切法不執著這個地方下手。君子務本，本立而道生，然後來立一切法。無住就是從畢竟空下手，不著一塵，不動一念，從這個地方下手，那麼立一切法，就可以建立一切法。意思就是說，這樣就不妨礙建立一切法。如果說，你不從無住下功夫，那麼你要立一切法，變成一切法全部都是真法，變成一種執著。那麼你從無住立本，則不壞一切法，心蕩蕩然，空無所有，放大你的這個胸量，刹那之間，你就恢複本來的面目。
【立一切法。】
就是在空性裏面建立一切的事相。
【又雲：喻如明鏡。鏡中雖無像。而能現萬像。】
譬如說我們所用的鏡子，鏡子當中不著任何一物，但是鏡子能映現一切萬像，爲什麼呢？(【何以故？】)
【爲鏡明故。】
【鏡明】就是因爲很清淨，清清楚楚，所以它【能現萬像】。【學人】就是學道之人，我們要修行的人。
【爲心無染故。】
不要被汙染。
【妄念不生。】
我人心滅。畢竟清淨。
【以清淨故。能生無量知見。】
這一句要劃起來。因爲心若是清淨，你産生的無量知見，也就完全清淨，就像一個總開關，一棟房子裏面，總開關要是全部打開，任何一盞燈都隨點即亮，總開關就是清淨心。不要強迫自己執著某一種東西，那是強迫自己去痛苦。再講一遍，不要強迫自己去執著任何一件事情，就算我們有無明，我們觀照的力量若是純熟，當下我們就能放下。像我以前若是生氣，心情往往會惡劣一星期，因爲脾氣暴躁，還沒有學佛，現在仍然會發脾氣沒有錯，但是只要一覺醒來，明天就沒有什麼事了。我們人若是有學道，當然我們不是聖人，包括我也還是凡夫，但是對于心情的調適就很容易、很快速了。就像清淨的鏡子照出去，樣樣都清淨。
【頓悟者。不離此生。即得解脫。何以知之？】
怎麼會知道呢？
【譬如師子兄。初生之時。即真師子。修頓悟者。亦複如是。即修之時。】
你就要了解本性本來的面目，那麼你【即入佛位。】你就入佛位。意思就是說，你要先了解佛是什麼心，佛就是明心見性的人，所以我們若是用明心見性，用本性去修行，這樣才能夠成佛作祖。我們用的心，若是用錯了，用意識心、執著心，一切貪嗔癡、十惡的心，那麼長劫修行也不能成佛，爲什麼呢？經上說：如是因，得如是果，你非因，當然就是非果了，你用意識心經過塵沙劫的修行，痛苦、重複、執著，終不成道。因此即修之時，即入佛們，爲什麼？所以即修之時，就是要用佛性，用本性修行，一開始入道，你就要用本性去修行，本性就是什麼呢？無是無非，充滿了大智慧，充滿了菩提心，充滿了一切解脫自在的內心，永遠不受任何人影響，這就是本性。雖然我們還沒有明心見性，但是也已經接近本性了，隨緣放下，可以接近本性，即入佛們，這樣就入佛位了。
【如竹春生筍。】
就像竹子到春天時會産生筍子，但是它【不離于春。】春天時才能生長。
【即與母齊。】
這樣就能長得跟母筍一樣，母筍生出筍子，一樣的道理。
【等無有異。何以故？爲心空故。修頓悟者。亦複如是。】
因爲你的心若是空一切法。
【爲頓除妄念。永絕我人。】
把筆拿起來，【我】人就是我相，人就是人相，我人就是表示四相的代表，所以在這個是簡稱，永絕我相、人相、衆生相、壽者相，所以他說：永絕我人，表示四相的簡稱，永絕四相，永遠擺脫這個《金剛經》所說的四相。
【畢竟空寂。即與佛齊。】
就是平等，當下就進入畢竟空，那麼你就與佛平等了，所以說：與其能辯，不如能忍，與其你很會跟人辯論，不如你能夠忍耐。這句話很有學問，與其能辯，不如能忍，與其你能跟人家辯論，講得天花亂墜，不如你能夠忍耐。可是在這個世間，你就不可能辦得到，在這個世間，是很難盡如人意的。我舉一個例子給你們聽。譬如人家說：師父，我覺得人生的是非很多。我說：哦，我們自己沒有是非就好了。我就舉一個例子給他聽。我當時出家之後，那時我已經學佛多久了呢？我從大學一年級就開始學佛，直到研究院畢業，總共學佛六年才來出家，所以我對佛教的道理、經典，可說是已經有相當的基礎，我才來出家的。出家之後沒多久，我出家之後，就去讀南普陀佛學院，人家就請我出來講經。說到講經，我宿世可能有修福報，我開始講經，聽衆就很多，一開始上臺講經，聽衆就很多。因爲在讀大學、讀研究院的時候，就已經教好幾年了，所以我講經，有我自己的一套辦法，所以有很多人來聽經。聽經的許多聽衆中，有一些在家的老居士，或是一些出家較久的法師就勸告我：法師啊，你應該去閉關，去山上好好用功，不要這麼早就出來講經，其實我那時已經講六、七年了。我就說：哦。我也是聽進去了，但是我還是繼續講。本來是去高雄佛教堂，一開始是去那裏講經，再來就慢慢從國軍英雄館，到後來場面愈講愈大，就像賭博是愈賭愈大，場面愈來愈大，聽衆愈來愈多，這也是宿世都有結緣。接下來一些信徒就傳來傳去的說：哎呀，那個慧律法師已經被名跟利迷惑了，已經被迷到不知道要去山上修行了。我說：唉，這種觀念實在是凡夫之見，我怎麼會這樣呢？好，既然你這樣說了，我就去雷音寺禁足閉關。于是我從南普陀畢業之後，差不多是叁年後，我就到了雷音寺，好像是民國七十年，或七十一年時去雷音寺。去了之後，我知道衆生剛強難化、難調伏，我就寫了一張牌子：禁足。請廣化法師貼上封條：禁足。不下山了。因爲衆生說我被名跟利迷惑了，我就暫時不下山。這樣也不行呢，開始禁足後，隔了一陣子，又有人在講了：那個人怎麼當法師？說他幾句，就跑到山上不下來了，那個人怎麼當法師？說我被批評幾句之後，就跑到山上不下來了，還說我：人矮脾氣怪。說我人矮小，脾氣古怪，喜歡【張龜】。接下來呢，我考慮要下山了，我禁足了一年六個月，差不多十八個月，十八個月差不多等于閉關一樣，在山上看大藏經、用功。再下山之後，下山來時又有人說了：要閉關也閉得久一點，怎麼才閉十八個月呢？人家高僧大德一閉關都是好幾十年。我就想：好，再上山吧。上山後又貼封條閉關。現在有些人又講了：那個慧律法師真糟糕，愈修愈退步，佛教我們不要受人影響，既然要度衆生，就應該不受別人影響，聽人家講幾句話，又跑回山上去了。在雷音寺真是想撞牆自殺，反正怎麼做都不對，去山上，說我修小乘不慈悲，下山度衆生，說我被名利、被女色迷惑了，雜音一大堆。8：11所以我常常講一句話，今天這就是我的經驗，我已經了解了，世間只有圓滑，沒有圓融，知道嗎？世間只有圓滑，它沒有圓融，你怎麼做都不對。還有一個人更有趣：慧律法師，人家高僧大德都差不多七十歲才出來講經，你應該先去山上修行。我說：七十歲？牙齒都掉光了，講話已經像這樣口齒不清了：爲頓除妄想，永絕人我，畢竟空寂。真要命。七十歲要怎麼弘法啦，我問你。然後我就去請教大師，星雲大師。他說：這樣對，年輕人要弘法，體力好、有願力，這樣做很對。連高僧大德的看法，一個個都不相同，都不相同，你能奈他何，你怎麼可能盡如人意呢？所以我現在就轉個觀念，固定我的理想，要如何才能使佛教興盛？弘法！別人講什麼，我都不聽，你叫我閉關，我不閉關，要我出去，我不出去，你講什麼都沒關系，我就是這樣一直做去，我們用畢竟空，聽也不聽，我就是做我該做的事。結果我這條路走對了，錄音帶一直製作，一直製作，作做讓流通處的人說：師父你也稍微停一下，錄音帶已經多到擺不下了，也不曉得要擺哪裏。錄音帶已經多到擺不下了，有好幾十部了，我算起來有九十幾部，九十幾種，將近一百了，現在已經快要破紀錄，將近一百部了，就是這樣一直做。歌星一年也才出一卷錄音帶，歌星出專輯，一年才出一卷錄音帶而已，我一年出了一屋子的錄音帶，對不對？出了一屋子的錄音帶。因此這跟學佛一樣，幸好我沒有聽那些是是非非的雜音，放大這個胸量做人，立定腳跟學佛，我就是要弘法，不出所料，佛教大興，大大的興盛，不出所料，對不對？不然你們怎麼能聽到無上甚深微妙法呢？你們現在也還在團團轉，對不對？所以講到學佛，師父舉這個例子，就是說你以心空、頓悟，妄念不生，人我相不管它，用畢竟空，你做你的，你抱定你的理想，你的目標是什麼，不要受任何人影響。所以有些人說，像師媽就常常罵我：出家了脾氣還是沒改。我要是真改了，那就淒慘了，我就是因爲這種可愛的個性，今天才稍微有些成就，就因爲有這麼可愛的的個性。你想想看，我若是一個沒有志氣的法師，人家說幾句話就團團轉，今天佛教要怎麼辦，對不對？所以我也常常跟她說：不要認爲我這, 樣叫做缺點，我認爲這是很性格，很有主張的個性啊，你爲什麼會認爲這樣不好呢？我認爲這很好…
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