..續本文上一頁涅槃，即著群魔，你馬上就著魔了，涅槃不可求，求涅槃是生死業啊，哪有涅槃可求？坐著啊無四谛法、無十二因緣、無六度法，一切法畢竟空，用清淨心、智慧心，運用于六根、六塵，放光動地，縱橫自在，一切法無心，一切法無念，若于無念當中起大妙有，是本來面目，沒有妄啊。那麼你想想看，誰才叫做真正的修行人。所以我告訴諸位，不是從外表上看那個修行的，從外表上看不出來。精進無有涯，這才是真正在精進。所以簡單來說，換言之，反過來講，什麼叫做真正精進的人？內心無一切妄想就是佛。內心無一切妄想，才是真正在用功的人，若是著相而求，你就無法修行。
【問：雲何是中道？答：無中間。亦無二邊。即中道也。雲何是二邊？答：爲有彼心。有此心。即是二邊。】
雲何是二邊？爲有彼心，有此心，即是二邊。有彼有此，就是不離四相，稱爲彼此。我相、人相、衆生相、壽者相，有彼此的心，就是不離四相。所以對于我們內心的變化，或是身體在變化當中，你要觀一切法，都是畢竟空的東西，對于外在的一切色聲香味觸法，或是對方的一切衆生，現在你面前，你內心用透視的光，將他透視過去，他是一個變化的細胞，一個個體，雖是一個個體，但是事實上，就是沒有真實性的東西，所有一切色聲香味觸法，都是一種短暫性的東西，既然是短暫性的東西，我不值得替這個東西痛苦，那麼彼的心馬上就停止，彼心馬上停止。因爲我們有認定對方是真實體，所以我們才會起煩惱啊，對不對？你就是因爲有認定對方是一個真實體，你才會真正起煩惱。你若是透視：連我都不可得了，我這個色身不是真實性的東西，當然對方也是虛妄的，對方既然是虛妄的，在物理學裏面講的，所有的碰撞，只是一個能力的顯現而已，energy=mc2，就是所有的碰撞，只是一個能力的轉換而已，由能量，就是由我們的本性變成意識，一切都是意識的造作，統統在轉換而已，沒有真實性。所以用佛法來說，一切都是業識轉變而已，一切都是我們的業識在鼓動而已，都是我們自己的問題，自己的業，自己的業在鼓動，業力一鼓動時，我的業與共業互相交陳鼓動，因爲我們被無始劫以來，習慣性的錯覺，所産生的推力，所以變成你不得不接受這個業力，變成一種實在是虛妄的東西，你硬把它當作是真的，在當中輾轉、相續不斷，無法擺脫出來。所以在物理學裏面講，就是能量的碰撞，當這個能量消失的時候，它的碰撞就會停止。當我們的業力、業識不停止的時候，這個是非就永遠不絕，四相就一直産生，一直互相薰習，無邊的業識海，轉動這個生死輪，無邊，無量無邊的業識。師父現在正好要開唯識學，正是剛好。無邊的業識一直鼓動，你想想看，你從起床到晚上入睡，你哪一件事不是用意識在做事？哪一件事是用本性？我們哪一天過著很快樂的日子？你說來聽聽看，沒有啊，因爲業識在鼓動。在物理學講，這個只是一個能量的碰撞而已，那是一種虛妄的東西。所以第一點你所要做的，要穩住自己，不要穩住自己的這個肉體哦，也不要穩住自己的心，你用空觀、無生，直接就進入涅槃，也不能作涅槃的想法，這才是厲害的人。若是要修行，這才是真正修行的人。如果沒有這種心境的話，那你就多拜佛嘛、多求忏悔，不然也沒辦法，因爲我所講的無邊無上的覺性之法，就是這樣子，你若是不能體會，你就自己多拜佛，我已經將無上的這個寶劍拿給你們了，你們大家心中都有一支智慧之劍，你不會運用，來找我也沒有用，我已經把答案告訴你們了。下面
【雲何名彼心此心？答：外縛色聲。名爲彼心。】
被外面的境界所束縛。哪兩種呢？被色與聲音所縛，名爲彼心。因爲你首先就有我相、人相，你承認它是一個實在的個體，你不曉得它也是虛妄的個體，短暫的。
【內起妄念。名爲此心。】
外縛于色與聲音，內縛于妄念，名爲此心。
【若于外不染色。即名無彼心。】
你若是對外不執著色法，也就是境界，即名無彼心。
【內不生妄念。即名無此心。此非二邊也。心既無二邊。中亦何有哉？】
內不生就是無生，外不染也是無生，就沒有二邊，既然沒有內跟外，那麼中間在哪裏呢？譬如說我坐飛機，從高雄飛到臺北，你坐在飛機上，你說：飛機飛在虛空的中間。往窗外看去，虛空空無一物，飛行到哪裏叫做中間？所以說沒有左右兩邊，當然就沒有所謂中間，處處都是中間。你若是坐飛機，飛機正在飛，剛好有另一架飛機飛過去，你說：飛機在我的左邊。要是坐那一架飛機的人就說：飛機在我的右邊。你就是有左右兩邊，才有一個中間可說。飛上虛空，哪個地方是中間？沒有啊。既然無內無外，中間亦不立。
【得如是者。即名中道。真如來道。如來道者。即一切覺人解脫也。】
是令一切衆生覺悟解脫，那就是一切覺人，就是一切都覺悟，解脫也。這一切都是萬法唯心。舉一個例子來說，有一個小姐，這部片子是法國片，一個法國的女郎，她出生于皇宮，皇宮裏的人平時是不能出去的。皇宮都有打獵的地方，有一次她就去打獵，然後有一個英俊的男主角就出現了，但是他只是一個平凡的平民。法國有一個規定，皇族不可以與平民結婚。回皇宮之後，她整天都一直在思念這個男主角，皇宮裏面吃的是大魚大肉，又有很多女傭、婢女，女傭叫做婢女沒錯啊，有這麼多人服侍，可是她內心就是一直無法忘掉這個男主角，所以那麼好的東西，她就沒有辦法享受。有一天她就決定出宮，跟那個女傭人交代，又拿了很多錢給女傭人。女傭人跟她說：我本身跟在公主身邊這麼久了，你不用擔心，我會幫助你，皇上要是問起的話，你就怎麼跟他講，隨便應付一下。結果她就真的跑出皇宮了，就到處去找。來到一條河邊時，這個男主角在河邊搭了一間茅蓬，不是在那裏靜修，是因爲很窮，用茅蓬來形容窮困比較適當。他獨自一個人在那裏生活，屋裏很簡陋，也沒有什麼東西，他只是靠著打獵、捕魚維生，祖宗的産業就是那塊地，他就在那邊開墾。結果真的讓她找到了。兩人相遇後，就在屋裏簡單的煮些食物，就這樣隨便的吃了一餐，用柴火烤著食物吃，整個臉沾上了灰燼，兩人還是吃得非常高興，晚上就圍著火堆旁談話。皇宮裏绫羅綢緞、婢女，要什麼應有盡有，可是她還是不快樂，屋裏到處都浮現這個男孩子的身影，那麼你想想看，這是不是心的問題？都是心的問題。所以你若是慢慢的看這個電影，或是其他一切事情，我們一切人類的表現，都是我們心境的顯現出來，因此我們要了解萬法唯心造的道理。
【經雲：虛空無中邊。諸佛身亦然。然一切色空者。即一切處無心也。一切處無心者。即一切色性空。】
就是一切色法當體就是空性。
【二義無別。】
一切處無心，簡單來說，你若是能夠在這個一切境界裏面，保持不起心、不動念，完全清清楚楚，不要多一層的錯覺，那就是佛。我們現在就是多一層的錯覺，硬是要把自己加上一種觀念。簡單來說就是這樣，我們硬是要把這種不必要的東西、錯覺的東西，加上一種錯誤的觀念，扭曲了原態，我們的本性就是看到就是如如不動，清清淨淨，無論任何一切境界、善惡，我們都是歡喜心接受，本性是這種東西。但是我們不是，我們現在因爲不了解本性，所以硬是要把本來的面目把這扭曲掉，因此就一直在生死裏面打轉。簡單來說，一切色法本來就是空性的東西，我們今天所有的一切法，任何時間、空間所發生的事情，這本來就沒有發生，本來就沒有這種東西，一切法不受，這就是真正的本來面目。你硬是要把自己推上生死的邊緣，佛也沒有辦法。
【亦名色空。亦名色無法也。】
意思就是說，一切色法當體就是空性，一切色法，當下就無有法可得，色無法。
【汝若離一切處無心。得菩提、解脫、涅槃、寂滅、禅定、見性者。非也。】
這句話要注意聽，這句話會誤會，我現在讀一遍，讓你們清楚一點。如果離開了一切人事時地物，而以無心的狀態出現，你如果以這種，如果你離開了一切，一切處就是人事時地物，如果你離開了一切處而無心，能夠得到涅槃，或是是解脫，或是是涅槃，或者是寂滅，或者是禅定，或者是見性者，非，那是不可能的，那是不可能的事，因此意思就是說，想要離開這個煩惱，而能夠得到菩提解脫，那是絕對不可能的事情。你若是離一切處，一切處就是，把筆劃在底下寫幾個字：一切處就是煩惱的地方。我們衆生能夠有煩惱，就是一切處都有煩惱，一切處都有是非，都有鬥爭，都有分別心，都有執著，所以一切處。你若是想離開一切處，而修無心，那麼你不可能得到菩提，所以菩提要在煩惱當中，當下去了悟，不能逃避它。所以說，你若是離一切處無心，你能夠得到菩提、解脫、涅槃、寂滅、禅定、見性者，非也，絕對不可能。意思就是說，當下就是。下面說
【一切處無心者。即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禅定。乃至六度。皆見性處。】
這句話再念遍，你就很清楚了，一切處【當下】無心，加兩個字的話，你就了解了，你就清清楚楚，一切處當下，你就無一切心，這就是真正在修菩提，你不必跑到深山林中，不必跑到人煙絕迹的地方，不必跑到玉山，不必跑到阿裏山，不必跑到海底龍王的地方，也不必坐潛水艇，坐潛水艇跑到龍宮修行，都不必。一切處當下無心，統統解決，無量無邊，智慧無量無邊，神通無量無邊，一切佛法統統具足，一點都不缺少。這就是真正在修菩提，這就是真正能夠解脫，這就是真正不生不滅的涅槃，這就是真正的寂滅，這就是真正的禅定，乃至六度，都是見性之處。
【何以故？金剛經雲：無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提也。問：若有修一切諸行俱足成就。得受記否？答：不得。】
你只要有修，你就不能成就圓滿，所以無有少法，你才能夠得到阿耨多羅叁藐叁菩提。你若是有修一切諸行，具…
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