..續本文上一頁就是一看就知道，我沒有打過籃球。沒辦法，我不會的籃球，我最厲害的就是乒乓球，最厲害的，最拿手、最擅長的，打乒乓球不用靠身高，只要接得到球就行了。所以說：心逐物爲邪，就是這樣子。物從心爲正，【物】就是說，一切境界都可以掌握在你的控製之下，你的心不會隨著物的外表所轉，也就是能夠獨立自主。簡單來說，一切物、一切法不受，對你沒有作用，簡單來說，一切境界在你的心中顯現的時候，完全沒有作用，沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有恨、沒有貪、沒有嗔、沒有癡、沒有惡的這個念頭，從來不想去害人，內心充滿著慈悲喜舍。46：43物從心爲正，所有一切境界，都可以在你的掌握之下，佛就是這種心境，可是我們沒有這種功夫，我們沒有辦法掌握這個境界，境界來時，我們抵擋不住這個誘惑，所以我們的心都是邪的啦，罵人家：你這個外道。其實你也是外道，都一樣，還沒有找到內道。
【有源律師來問：】
有一個律師來，源律師來問。
【和尚修道。還用功否？】
你還繼續用功嗎？
【師曰：用功。曰：如何用功？師曰：饑來飯。困來即眠。】
禅師在回答問題都很有趣，47：44肚子餓了就吃飯，人疲倦了就睡覺。
【曰：一切人總如是。】
這個世間人，誰不是饑來吃飯困來眠。
【同師用功否？師曰：不同。曰：何故不同？】
是哪種情形不同呢？
【師曰：他吃飯時不肯吃飯。百種須索。】
我們吃飯時，哪有真正在吃飯？我們吃飯時總是挑嘴：這個好吃，這個難吃，這個很硬，這個煮得比較軟，整天都在想：吃完這一餐，明天要去哪裏，今天吃海霸王，明天去老李活海産，後天再去老地方。從前常常看到【老地方】的招牌，盤算著去那裏大快朵頤。整天吃飯時就是一直分別，所以世人在吃飯時，不是真正在吃飯。
【睡時不肯睡。】
爲什麼？
【千般計校。】
我們想睡覺時卻睡不著，晚上還要吃安腦丸，不然就是叁更半夜爬起來繞佛，不然就是神經衰弱症，不然就是坐著一直想事情，百般的思索，所以千般的計校，睡覺的時候不睡覺，吃飯的時候不吃飯。因爲沒有明心見性，擺平不了這個內在，千般計校。
【所以不同也。律師杜口。】
杜口就是無言以對，講不過他。
【有韫光大德問：】
這個【韫】要卷舌音，不是一ㄣˋ哦，印光大師是念：一ㄣˋ，【印】是一的音，【韫】要念ㄩ的音，韫ㄩㄣˋ，我已經查過字典了，我就是有查過字典，才敢念這麼大聲，我要是沒有查過字典，就會念小聲一點，我今天就是有查過字典，才會念這麼大聲，ㄩㄣˋ四聲韫，韫，【韫光】就是藏起來的意思，把這個光、光耀藏起來，韬光，【韫】就是隱藏的意思。意思就是說，有一個大德叫做韫光，不是印光大師哦，不是淨土宗第十叁代祖師的那個印光大師哦，有一位韫光大德問：
【禅師自知生處否？】
你知道你從哪裏來出生的嗎？
【師曰：】
大珠和尚說：
【未曾死。何用論生。知生即是無生法。】
當下這一念就是無生，無生又如何論來處呢？
【無離生法說有無生。】
無離生法，不離當下這個生老病死的生法，當下而說這個無生，所以知生即是無生法，了解生就是無生法，不離生法，說有無生法，所以這個在小乘，小乘可能很少講這個。新加坡來的法師，你聽得懂嗎？I use Taiwan language understand
新加坡來的，沒辦法，他師父在泰國，我去新加坡演講，他就說要來依止我，但是他是受英文教育，只好一步一步來。小乘就沒有講到這個無生法，很少談到這種東西，他們一定有：有苦可斷，有集，苦集，有滅，有道可修。我們大乘佛法不是這樣，知生就是無生，知生當下就是無生。無生，不離生法，說有無生，不能離開這個生滅的法，而說這個無生法，生法就是我們現在的軀殼、煩惱等等，身心，現在的身心都叫做生法，當下就叫做無生，所以
【祖師雲：】
祖師這樣說。
【當生即不生。】
把筆拿起來。若有所生，若將來有所生的話，也是不生，這句話要注意聽：當生即不生。如果說，講將來有所謂的生，那當下也是不生，方便講當生。
【曰：不見性人。亦得如此否？師曰：自不見性。】
是你自己沒有見性。
【不是無性。】
有一個徒弟，修行很久都無法見性，他師父是個大徹大悟之人，徒弟就來問師父：師父師父，我修行這麼久了，都無法明心見性，到底是什麼原因呢？他師父回答了一句話，很奧妙：你自己沒有見性，不是本來沒有性，是你自己沒有見性，性就在你面前，你自己不認識啊。本性有何過失呢？哪裏有離開你呢？是你離開本性啊，你硬是要把自己加上一層無明啊。哦，原來就是這樣子啊。所以說，本性本來就存在，它沒有得罪你，它也沒有離開你啊，是我們自己的問題。那麼我們就了解，本性當下就是，是你自己自不見性，不是無性。
【何以故？見即是性。】
注意聽哦。這個【見】，如果用意識心的話，叫做眼識，如果用本性的話，叫做識性，意識當下就是本性，叫做識性。本性當下就是有見，見就是性，性就是見，性本來就有見的能力。也就是說，見本來就是性。我現在再解釋得更清楚一點，如果你用平等心見，無所執著心的這個見，見當下就是性，這句話就是這個意思。你見一切物，你用平等、無所住、空性、畢竟空性、妙有去見，一切見就是你的本性。也就是當你見一切境界，不讓你有任何壓力的時候，不讓你有任何分別、執著，這一念見，就是本性的見，就是這個意思。那就很快樂了，你聽經聞法，若是聽到這一句話就很快樂了：我以後就用這樣去看。不過可不要像師媽講的：我沒有去想它，奇怪，妄想就自己跑出來呢。能這樣運用，見當下就是性，性本身就有見，見性。
【無性不能見。】
沒有本性，你要見什麼東西呢？你說眼睛失明，並不是因爲本性失明，失明是因爲眼睛不能看到光線，沒有光線助緣，或是眼球損壞了，這個性還是存在的啦，本性還是存在的，你的眼睛失明，是因爲眼睛這個肉體毀壞，本性並沒有損失，並沒有消失，還是見啊。見即是性，無性不能見。
【識即是性。故名識性。】
意識當下如如不動，就是我們的本性，故名識性。
【了即是性。喚作了性。】
了，了即是性，就是說你用一點功夫下去用功的話，你怎麼用功都是本性，了即是性，喚作了性。
【能生萬法。喚作法性。】
我們的本性是空無一切法，隨緣，一切在因緣法當中處處顯現。記住。再講一遍。本性無一切相，于一切緣起當中，顯現本性的作用。所以你說本性是無常法，也對啊，爲什麼？因爲一切事相都是無常。你說本性是常法也對啊，爲什麼呢？本性雖然隨一切因緣，但是不隨一切因緣變，這樣說也對。所以本性是常，亦是無常，這樣才正確。常就是永恒，本性是無常，它可以隨緣啊，爲什麼？空一切法，它不離一切法，那就是我們本來的面目。所以能生萬法，這叫做法性。
【亦名法身。】
這就是我們所講的法身。
【馬鳴祖師雲：所言法者。謂衆生心。若心生。】
心若起心動念。
【故一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象。應物現形。】
我們的法身是無相，【應物】就是應一切因緣，而現這個形，所以本性在哪裏？佛在哪裏？我現在說法的就是。本性在哪裏？佛在哪裏？你們聽法的就是，你們聽法的當下，用清淨心、無所住心，隨一切因緣法，聲音一直産生，你們一直接受，以無所住心，行一切道，以無所住、清淨心聽一切法，你現在就是佛。無說法者，亦無聽法者，能所決定雙亡，一切法畢竟空性，無法可說，無法可求，無法可得，應物現形，我們現在就是應物，應一切物，當下一直現這個形出來，言語過了就消失，未來還不到，現在雖然顯現，但是沒有一樣是真實性的東西，當下就是空，就是無所住的東西，一切法畢竟不可得。就是這樣，當下就是不生不滅的涅槃。不是人死了才入涅槃，悟到不生不滅的本性，當下我們就進入涅槃。應物現形，因此叫做
【遂喚青青翠竹。總是法身。】
所以這才叫做青青翠竹總是法身。
【鬰鬰黃花。無非般若。】
這樣講才對嘛，因爲我們的本性，隨著一切萬物而現這個形。鬰鬰黃花就是茂盛的意思，鬰鬰黃花就是指很茂盛的黃花。59：58青青翠竹，這就是我們的法身，鬰鬰的黃花無非是般若，這就是我們的心境，隨一切境界而不轉變，當下就是般若的思想。
【黃華若是般若。般若即同無情。】
現在講禅，禅跟唯識學不一樣，唯識學是指相分是隨著見分而轉，見相二分是隨著自證分而轉，禅不承認，禅不承認共業所感的無情相，禅只承認我們這一念心性，可以配合一切緣起，所以這一念心性是般若，但是他不承認，這個無物、無情的衆生它可以轉。意思就是說，我們心地是佛的話，看出去一切都是佛，是這樣可以，而唯識學它可以轉，情與無情，同圓種智，所以禅的角度，跟唯識的角度不太一樣。因此禅宗的禅師說：黃花若是般若，那麼般若就跟無情一樣，不能分別，不能善加分別。
【翠竹若是法身。法身即同草木。如人(口+契)筍。應總(口+契)法身也。】
因爲無情的筍子就會變成我們的法身了，意思就是說，我們就吃到自己的法身了，我們應該會有感覺才對，可是我們吃筍的時候，畢竟是吃筍，並沒有吃到法身。
【如此之言。甯堪齒錄。】
這樣的話怎麼也把它節錄下來呢？【齒錄】就是說由嘴巴講出來的，又把它節錄下來，叫做齒錄。
【對面迷佛。長劫希求。】
什麼叫對面迷佛呢？對面迷佛就是你當下這一念，你迷了自性，等于迷了佛，迷了自己本性的佛。對面迷佛的意思就是你本身就是佛，這個對面迷佛，【對面】就是指自己，你自己當下這一念迷了佛，…
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