..續本文上一頁說：我在參禅學道。整天都說：我了解佛法了。
【如此轉無交涉也。只是逐聲色走。有何歇時？】
他說：這樣只是轉無交涉。無交涉就是悟不到本性，完全沒有消息，無交涉，與本性沒有交涉，那當然就沒有機會悟道。轉無交涉也，就是轉來轉去，統統不與本性交會，永遠悟不到本性。只是逐聲色走，你只是跟著外表的聲、色走來走去，追逐名利，何時歇時。把筆拿起來，這個【歇】就是悟道，停止妄想，歇，真正的休息。所以我說：開悟、大徹大悟的人，才是真正的休息，沒有大徹大悟的人，用意識心，雖然晚上在睡覺，照常不能休息，意識繼續作用，做夢啊。我們何時才能停止下來休息呢？我們何時才能真正休息呢？所以大徹大悟的人，行住坐臥，完全不起心、不動念，這才是真正的功夫。我們聽經聞法這麼久了，幾時聽過這麼好的法寶呢？我們過去在聽，都是聽一些因果啦、故事啦、不要造惡啦，都是聽這些，現在講的是我們本性的東西，是我們每一個人本來的面目哦，男人也有、女人也有，小孩也有、大人也有，9：14狗也有、豬也有，一切衆生悉皆具足，統統具足。我們今天聽了，若是還不會運用，那就很悲哀了，枉費我們的外表那麼莊嚴，我們的心卻不莊嚴，世間人會打趣說：穿得美美，等著領薪水。現在則是穿得美美，等著做佛祖，修得福慧具足，好做佛祖。現在知道心要如何解脫了。【貧道。】布袋戲常常會用這種腔調：貧道。
【聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足。】
就是馬祖道一，他說：你自家寶藏一切具足。
【使用自在。不假外求。我從此一時休去。】
【一時】就是當下就放下，【休去】就是全盤放下。
【自己財寶。隨身受用。】
自己的財寶就是智慧之寶，無量的本性之寶，隨身受用。所以什麼人最富有呢？大徹大悟的人最富有，充滿了智慧。
【可謂快活。】
實在太棒了。
【無一法可取。】
把它劃起來。
【無一法可舍。】
你也不必刻意的要舍什麼東西，因爲畢竟空的東西，沒有取，也不必要去舍，碰到善，當下空，碰到惡，畢竟空，碰到得，畢竟空，碰到失，畢竟空，碰到色聲香味觸法，當體就是空，無一法可取，無一法可舍，布施千千萬萬的錢，無一錢可舍。
【不見一法生滅相。】
一切法能所雙亡。
【不見一法去來相。】
不來，也無所謂去，當下就是空性的東西。
【遍十方界。無一微塵許不是自家財寶。但自仔細觀察自心一體叁寶。常自現前。無可疑慮。】
不必懷疑。最後一行，拿筆劃起來。
【莫尋思。莫求覓。心性本來清淨。】
不要加一個思想，也不需要刻意的往外求，放下就是道，心性本來清淨。不用此性修，是大癡人啊。所以《華嚴經》說：
【故華嚴經雲：一切法不生。一切法不滅。】
衆生就不一樣了，衆生是一切法常常生，每天二十四小時，沒有事他就偏偏要找事，一開口就是要挖苦人，就是要批評別人，一句話就是諷刺別人，講一些不必要的話，然後再引起沖突，這根本不不必要的東西。我們人就是活在多余的痛苦，不必要的痛苦中，自己創造痛苦的動物，愚癡，人類就是自己稱爲無明，每天都在創造痛苦，這句話就明明不必講的東西，你爲什麼要講？對不對？某一些話根本就不需要說，你說這些話幹什麼？一切法，他不講很難過啊，講出來更痛苦。所以我們要學習消化嘛，要學習消化這種是非、善惡、得失，把它當作無事，一切法都沒有。這才是真正了不起。所以聖者是一切法不生，而我們是一切法常常生。我們哪一天不是一切法常常生？氣度狹小，每天看什麼都不習慣，看那個不順，看這個不順，一切法不生，一切法不滅，不能任勞，也不能任怨。
【若能如是解。諸佛常現前。】
劃起來，劃起來。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。一切法，能生的東西當體即空，所生的境，當下就是沒有，也沒有所謂的滅，隨緣幻化，就像水泡，一下子就破滅，沒有了，一下子又破滅，又沒有了，隨緣顯現隨緣無。自性本空不必慌，若能如是解，諸佛常現前。什麼是佛？一切法不生，一切法不滅，即是佛現前，若悟此理者，即是佛。
【又淨名經雲：】
《維摩诘經》這樣說。
【觀身實相。觀佛亦然。】
下面再劃起來。
【若不隨聲色動念。不逐相貌生解。】
你如果不隨著這個世界的外境的聲色起心動念，你也不要追逐這個虛妄的外貌而生解。
【自然無事。】
這個劃起來。
【去。莫久立。珍重。】
這個不必劃。去，莫久立，你站在那裏沒有用，我這裏無一法可得，你不必站那麼久。意思就是謙虛。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。你看看，自然無事。你看大徹大悟的人在講話，一句話就一針見血，而我們今天剛好相反，隨時都隨聲色動念，隨時都逐相貌生這個解。相貌就是有實體的外在，叫做相貌。如果你不隨這個聲色，不隨相貌，自然無事，莫久立，珍重。禅師講話都多一句珍重，祝福你的意思。
【此日大衆普集。久而不散。師曰：諸人何故在此不去？貧道已對面相呈。】
我已經是將我所說的送給你們了。【相呈】就是恭恭敬敬的呈現給大家了。
【還肯休麼？】
這個句剛好是顛倒，倒裝句。還肯休就是，難道你還不肯停止你的妄想，放得下嗎？說：還肯休麼？這句話剛好是倒裝句，顛倒用法，還肯休麼？難道還不肯停止你的妄想，放不下，還有什麼事情放不下的呢？
【有何事可疑？】
你有什麼事情懷疑呢？
【莫錯用心。枉費氣力。】
我們今天就是全部錯用心，我們全部用錯心。有一個在家居士，師父是很敬佩他，但是他就是有一個很大的毛病，他就是很認真的拜佛、念佛、打地鍾、用功、拼命修行，但是走到哪裏就是稱贊自己：我一次打坐就是叁小時，我見到佛光了，我到目前已經打過幾次佛七了，我看過那些經典，我一盤腿，可以維持叁小時不下座。我內心裏面本來要告訴他，但是因爲他的執著很重，我是要告訴他：這樣叫做障道啊，雖然是修行，但是這還是一種障礙，法執不斷嘛，對法的執著，那個我相不斷，還有一個認爲自己有修行的我相，那當然就是沒有修行嘛，以此心成佛，了不可得，往生有希望，因爲他很精進，大家也是要向他學習，他很精進，早課、晚課，都有訂固定的功課，不過我相太重，他可以往生，但是要成大器，那沒有辦法。爲什麼成大器沒有辦法？成大器的人，一定要無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，一定要發菩薩的菩提心，才能成大器嘛，執著于自己很有修行的話，就變成法執，障道了，這個不可以的。下面，有何事可疑，莫錯用心，枉費我們的氣力。
【若有疑情。】
如果有什麼懷疑。
【一任諸人恣意早問。】
你們若是有什麼懷疑，要趕緊來問。
【時有僧法淵問曰：雲何是佛？雲何是法？雲何是僧？】
什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？
【雲何是一體叁寶？願師垂示。】
希望爲我開示。
【師曰：心是佛。不用將佛求佛。】
劃下來。
【心是法。不用將法求法。佛法無二。和合爲僧。即是一體叁寶。】
劃到這個地方。你的心就是佛，不要將佛又求佛。所以我們要念佛，能夠念實相佛是最好啦，但是我們凡夫沒有辦法，幹脆就執持名號，不得已之下，你就執著于有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛他發的願力，我一定要求生極樂世界。只有這樣子。你不能念實相佛，那你只有執持名號羅。所以不要將佛求佛，因爲你就是佛，你又求什麼佛呢？心就是法，心當下就是法，爲什麼？你具足智慧，你就具足法，不用將法求法，你充滿了智慧，你求什麼法呢？佛法，佛本身的智慧，運用于外在叫做法，內心的稱爲智慧，所以內在的佛，運用在一切境界叫做法，佛跟法就是無二。和合叫做僧，所以僧就是代佛說法，這個叫做僧，【僧】就是和合，所以【僧】就是無诤。凡是出家人，第一個遵守的戒規就是無诤，才能稱爲僧，僧團、僧團，和合的團體叫做僧團。因爲我們內心有智慧，又有法可求、可得，佛法無二，和合爲僧，即是一體叁寶。
【經雲：心佛及衆生。是叁無差別。身口意清淨。名爲佛出世。叁業不清淨。名爲佛滅度。喻如嗔時無喜。喜時無嗔。唯是一心。】
發脾氣也是一心，也是我們這個心，歡喜心也是我們這個心。
【實無二體。】
沒有兩種體。
【本智法爾無漏現前。】
就是這樣子，本智法爾，無漏就是現前。
【如蛇化爲龍。不改其鱗。衆生回心作佛。不改其面。】所以【性本清淨。不待修成。】
不待修成，不必經過造作，而有所修成，本來就是清淨，放下就是。
【有證有修。即同增上慢者。】
把筆拿起來，要加幾個字，若說有法可證、有法可修，就是我們所講的增上慢，加下去的話就比較清楚。若說有證有修，若是說有法可證，或是有法可修行，有法可證得，或是說有法可讓我們修行，這個就是增上慢。增上慢就是誤解，以爲自己是聖人，其實只是相似的境界而已，不是真正的聖人，這叫做增上慢。因爲他很肯修行，很肯精進，但是悟到的卻不是真正的道，有點相似，但是卻一直認爲自己已經悟道，所以叫做錯覺。相似道以爲是真正的道，這個叫做增上慢。
【真空無滯。】
真正畢竟空，它是無障無礙。
【應用無窮。】
一個人的心，達到畢竟空的境界，沒有一件事情看不開，沒有一種東西放不下，沒有一法障礙得了他，那麼他的應用就無窮。
【無始無終利根頓悟。】
無始無終，沒有所謂的開始，也沒有所謂的終點，利根的人就能頓悟。
【用無等等。即是阿耨菩提。】
阿耨菩提就是無上正等正覺，就是佛，阿耨菩提就是指阿耨多羅叁藐叁菩提。
【心無形相。即是微妙色身。】
哪一種情形是最微妙的色身？心如果無相，那就是最微妙的色身…
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