..續本文上一頁是自殺。自殺之後，他就跟她來，跟這個女的靈魂來，來的時候，就講一些稀奇古怪的事，我跟他說：你離得太遠了。來的時候就開始講了：他是鬼，動作很恐怖。我跟他說：你離得太遠了，你靠近一點，我聽不到。他說：我靠近不了你，你旁邊有人啊。我看一看：沒有人啊。師父旁邊有站人嗎？他說：不是啦，旁邊有護法，我近不了身。我說：你站近一點，你站那麼遠，我聽不到。結果無法近身。所以這就是說，我們在修行，如果在心地發真正的善良，像師父沒什麼修行，都有善神保護我了，何況你們這麼善良的大菩薩，你們都是維摩诘居士呢，你們知道嗎？你們這些出家人都是佛陀呢。所以我們講堂樓上樓下，不是維摩诘居士，就是釋迦牟尼佛，你們都是佛陀，只有師父一人是凡夫，我都多少有護法在護持了，更何況是你們呢？所以說我們修行，要由心地上好好下過功夫，所以說我們持經、誦經也是一樣，要符合我們心地的功夫。師曰：不信。若是這樣說。
【曰：若爾。】
如果你說持《般若經》功德最多，那麼【靈驗傳十余卷。皆不堪信也。】
師曰，意思就是說，像你這樣不相信有靈感，那麼靈感那麼多，就不應該相信羅。
【師曰：生人持孝。自有感應。】
世間人行這個孝，都會有感應。
【非是白骨能有感應。】
不是白骨能夠感應，這是因爲人的孝心感動天。
【經是文字紙墨。文字紙墨性空。】
因爲是緣起法，幻化在我們眼前的東西，白紙印黑字，這能有什麼感應呢？所以能感應的是我們的心，感應諸天、諸佛菩薩。
【何處有靈驗？靈驗者在持經人用心。】
什麼是感應呢？感應是我們人用心在感應。
【所以神通感物。試將一卷經安著案上。】
著案上，案上就是桌子。把經典放在桌上，沒有人受持。
【無人受持。自能有靈驗否？】
這樣看它有沒有感應？所以還是心的問題。
【僧問：】
有位出家人這樣問。
【未審一切名相及法相。語之與默。】
【語】就是講，【默】就是沈默。
【如何通會。】
要怎樣才能會通呢？
【即得無前後？】
如何一心通達呢？
【師曰：一念起時。本來無相無名。】
我們一念起的時候，本來是無相無名。
【何得說有前後？】
我們的思想動一個念頭，本來是無的東西，你說有說無、說有相無相，這也都是假的名相，如何說有前後呢？
所以【不了名相本淨。妄計有前有後。】
這句話要劃下來。我們因爲不了解名相本淨，今天我們就是死在名詞、外相裏面，妄計有前有後。今天全部的衆生，都是死在這個地方，所有的衆生，都是死在不曉得這個語言、文字、外貌統統是假相，全部死在這個地方，妄計有前有後，所以你就執著有一個真實性的東西。
【夫名相關鎖。】
這個【鎖】就是我們打鎖的【鎖】，鎖東西的鎖。
【非智鑰不能開。】
沒有這個智慧的鑰匙，他沒有辦法開。
【中道者病在中道。二邊者病在二邊。】
中道，他以爲有中道可得，其實中道是不可得。二邊就是空有，空有兩邊，病在兩邊。
【不知現用是無等等法身。】
不知現用。你現在當下這一念平等用，無等等法身，你當下不分別、不執著，一切法不受，畢竟空，一絲不挂、一塵不染，當下你就是無等等法身，遍一切處，都是妙有。
【迷悟得失。常人之法。】
迷跟悟，這是世間人【自起生滅。】我們現在就是這樣，自己産生生滅。
【埋沒正智。】
埋沒了正確的智慧，正知正見。
【或斷煩惱。或求菩提。背卻般若。】
我們違背了畢竟空的般若。
【人問：律師何故不信禅？】
這個禅師，大珠和尚就說。
【師曰：理幽難顯。名相易持。不見性者。所以不信。】
就是說因爲禅，有人問：律師何故不信禅？師就這樣說：因爲道理不容易，名相是比較簡單。也就是說，學律宗的人，按照名相來做是比較容易，沒有見性的人，所以他不相信。
【若見性者。號之爲佛。識佛之人。方能信入。佛不遠人。】
佛並沒有離開我們，【而人遠佛。】佛是什麼？佛就是你啊。所以從前有一個人要去參訪禅師，從遠遠的地方就問了，這個人沒有什麼禮貌，他聽說某位禅師很厲害，他便前去參訪，才走到門外他就問了：請問禅師，什麼是佛？禅師說：來來來。因爲太遠了，禅師講得很小聲：來來來。禅師說：把耳朵靠過來。他想：奇怪。爲什麼講個佛法還要這麼神秘？禅師說：來，來，把耳朵靠過來。然後大喊一聲：你就是啦。禅師說：你就是佛啦。我就是啊？對啊，你就是啊。小聲的叫他來，還叫他把耳朵靠過來，這個禅師也是很有趣。所以人遠佛。
【佛是心作。】
佛就是我們的心造作的。
【迷人向文字中求。悟人向心而覺。迷人修因待果。悟人了無心相。迷人執物守我爲己。悟人般若應用現前。】
迷的人是向文字當中求，我們就是這樣，悟的人向心去覺悟。所以在座諸位，爲什麼你習氣不能除？爲什麼你煩惱不能斷？你不肯下功夫去觀照啊，誰拿你有辦法呢？沒人有辦法。迷的人修這個因等待這個果，就好像守株待兔一樣，慢慢的修。不必！悟到的人，了無心相，當下他就是。迷的人，執物守我爲己，執著外境或是修我相，認爲自己在修行。悟到的人，般若應用現前。四十一頁。
【愚人執空執有生滯。】
【滯】就是停頓，叁點水再一個帶，就是停頓。愚癡的人，不是執空就是執有，産生停頓。
【智人見性了相靈通。】
了相，了這個相靈通。
【幹慧辯者口疲。】
【幹慧】就是智慧少的人。幹慧，你對這個智慧少的人，辯者口疲，要跟他講的話，你會很累人，幹慧辯者口疲，想講也講不出來，所以智慧少的人，他這個口才是很困難的，講不出來，沒有智慧啊。
【大智體了心泰。】
大智慧的人悟了，【心泰】就是沒有事，完全沒有事。【菩薩】也就是發大心的人。
【觸物斯照。】
菩薩，發大心的人，觸物斯照，【物】就是境界，碰到一切境界，統統清清楚楚。【斯照】就是智慧現前，就像燈光一樣，走到哪裏，燈光都現前。
【聲聞怕境昧心。】
小乘心的人，發小乘心的人。聲聞，發心小的人，很怕接觸境界。【昧】就是迷昧了真心，怕被迷惑了，要是菩薩就不怕了。
【悟者日用無生。迷人見前隔佛。】
見前就是現在前面的東西就隔著佛。悟道的人，每一天在運用，每一天都無生。所以我們只會開世俗的金庫，只會去顧那個金庫，我們都不會顧我們內心這個智慧寶藏的金庫，我們都不會開啓心中的金庫，把它運用出來。人人有金庫，我們每一個人都有金庫，但是我們人都只知道穿一件內褲，卻不會運用心中的金庫。可憐，可憐。所以悟到的人，是世間最快活的人。迷的人見前隔佛。下面。
【人問：如何得神通法？師曰：神性靈通。遍周沙界。】
我們的神性靈通，遍一切法界。
【山河石壁。去來無礙。刹那萬裏。往返無蹤。火不能燒。水不能溺。】
也就是漂，不能淹沒、淹死。【溺】就是沈沒。
【愚人自無心智。】
愚癡的人就沒有智慧。
【欲得四大飛空。】
他想要四大飛空。
【經雲：取相凡夫。隨宜爲說。心無形相。即是微妙色身。無相即是實相。實相體空。喚作虛空無邊身。萬行莊嚴。故雲：功德法身。即此法身。是萬行之本。隨用立名。實而言之。只是清淨法身也。人問：一心修道。過去業障得消滅否？師曰：不見性人。未得消滅。若見性人。如日照霜雪。】
清晨所看到的霜雪，一下子就消失了，日光若是照到霜雪，瞬間就融化了。
【又見性人。猶如積草等須彌山。】
明心見性的人，業障就算積草如須彌山那般高。
【只用一星之火。】
爲什麼他只用一星之火？他只要用平等的智慧，畢竟空的智慧，一星之火，只要用一點點的觀念，也就是無相，就可以化盡一切的業障。【一星】的意思就是，只要用一點正確的理念，就是用無相修行，業障馬上化消。
【業障如草。智慧似火。曰：雲何得知業障盡？】
要如何才知道業障盡了呢？
【師曰：見前心通。前後生事。猶如對見。前佛後佛。萬法同時。】
這句話比較不容易了解。見前心通，看到前面的事，也都不會誤到，見前面以前的事情，能夠會通，4：54就表示不會停頓在記憶的殘影裏面。說我們的記憶，我們的曆史，只是記憶裏面的幻影，不要去執著它，曆史只是一筆爛帳，不要去執著它。所以見前心通，意思就是說，你不要停頓在你的錯誤的記憶裏面，痛苦的記憶裏面，放下，你的心自然就會通，我們今天起不要想：過去那個人對不起我。我們現在整天都想：我有沒有對不起別人。你現在每天這樣想。這才是最重要的。我要是對不起別人，這是我不對，若是別人對不起我們，這就不重要。前後生事，前面、後面所發生的事情，猶如對見。【對見】它不是說對面見，這意思就是說，非常清楚，不被迷惑的意思。前後所發生的一切事情，就如同在你的眼前這樣清楚，就是因爲有大智慧，就是因爲我們擁有大智慧。所以前佛後佛，萬法同時。這個前佛後佛是指智慧心，前面的智慧心跟後面的智慧心，統統是同時，叫做前佛後佛，有明心見性就是佛，有智慧的人就是佛，所以前面的智慧心、後面的智慧心，因爲是平等無相，當下都是同時。
【經雲：一念知一切法是道場。】
劃起來，太棒了。一念知，一切法是道場。
【成就一切智故。】
你看這個多美啊，多美啊！一念知，你當下這一念悟，哪裏統統都是道場，任何一處都是道場，不用跑到深山林中，還得擔心被老虎吃掉了。成就一切智故。有個比丘說要住茅蓬，我說：有這個必要嗎？他先前也是在僧團中，跟大衆一起生活。他說：我很懈怠，我的生活習慣跟別人不同，別人也不太能夠原諒我，我也覺得很慚愧，我對不起別人，我想幹…
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