..續本文上一頁：今言聞者。不論有聲無聲。何以故？爲聞性常故。】
這個聞的能力，聽聞的能力，這個性還是存在的。只要你沒有分別心，以清淨心去聞，就完全正確了，這就是我們本來的東西。所以我們若是聽到好聽的、贊歎的聲音，我們也如如不動；聽到難聽的是非，我們也如如不動，就是這樣。以聞性聞，外境就沒有作用。世間如何來去、傷害、誹謗、贊歎，都沒有作用，因爲畢竟空故，一切緣起無自性，畢竟空故。所以說聖人沒有煩惱，他確實沒有煩惱，他只是憐愍衆生的無知而已。衆生一直造業，在聖人來說，只會憐愍他，你一直叫他停止，不要造業。1：39他還是一直造作，沒辦法，因爲他的煩惱重，忍不住，他會牢騷、抱怨，他控製不住，不知足，所以他覺得自己很委屈。所以他的煩惱很重，一直爆發出來。聖人就不一樣了，于畢竟空性當中，他無一切法。眼，眼睛看是用本性看，無分別、無執著；耳朵聽，用本性聽，他無分別、無執著，沒有一法能障礙他。既然沒有一法能障礙他，內心無煩惱，既然無煩惱，他又怎麼會牢騷，他又怎麼會抱怨呢？所以明心見性的人，他非常有慈悲心，他無時不在憐愍衆生。不論衆生如何傷害他，他都能寬恕衆生。明心見性的人有一個優點，就是很有歡喜心，非常歡喜。因爲世間的一切財物、外境、名利，都比不上一個大徹大悟，我們本來本性的東西，本性具足無量的慈悲心，無量的智慧，無量的財富，因爲他有智慧，他非常的知足。知足就是世間最了不起的財富，明心見性的人得到了。而我們沒有。眼睛用本性看，他怎麼會有煩惱，他看什麼都一樣，耳朵用本性聽，完全沒有差別，再難聽的聲音都一樣，所以說聞性常故。
【有聲時即聞。無聲時亦聞。】
有境界來，他也聞，無境界，他也聞。意思就是說，不會因爲有境界、無境界的這種生滅法，來影響我們的聞性。
【問：如是聞者是誰？】
是什麼人在聽呢？
【答：是自性聞。】
我們的本性就有這種聽聞的能力。
【亦名知者聞。】
把筆拿起來。【知】的旁邊寫：就是不迷，就是悟。亦名覺悟的人，這個覺悟的清淨心在聞。這個【知】不是知道哦，這是悟道的人。他說，答：是自性聞，亦名知者聞。這個【知者】就是清清楚楚悟到的人在聞，我們每一個人都有，可是運用不出來。所以無可奈何時，只有念念念念觀照，這也是不得已，只有這樣子而已，不然也沒辦法。
【問：此頓悟門以何爲宗？以何爲旨？以何爲體？以何爲用？】
這是問頓悟法門的宗、旨、體、用。
【答：無念爲宗。】
什麼叫做無念爲宗呢？
【妄心不起爲旨。以清淨爲體。以智爲用。】
把這個劃起來，這就是最重要的地方，否則你很難了解頓悟法門的道理。以什麼爲宗？它的宗就是無念。無念爲其宗，妄心不起，這就是它的旨。這個【旨】是要，最重要叫做旨。這個宗跟旨不太一樣，【宗】就是說它所崇尚的一個目標是什麼，頓悟法門就是要讓你無念，這個爲最重要的目標。什麼叫：妄心不起爲旨？這個旨就是它的最重要的、最重要的。所以【宗】是目標，妄心不起，是它的重要的地方，學習這個頓悟法門的旨是什麼呢？就是不要讓妄心起來。以清淨心爲體，以智慧爲作用。清淨心就是智慧，智慧當下就是清淨心。
【問：既言無念爲宗。】
也就是目標。
【未審無念者無何念？】
【未審】就是不了解，【審】就是明白，未審就是不明白，不明白無念是什麼無念呢？是無什麼念呢？你講無念，那到底是無何念？你說無念，是無何念呢？無什麼念呢？
【答：無念者。無邪念。非無正念。】
這一句很重要。我們一般說無念，以爲是什麼都沒有，不對。因爲本性自有念，但是要正念，所以我們說無念是無邪念。把筆拿起來，所謂邪念，凡是凡夫統統叫做邪，就算是善，這個邪，包括善念也是邪，凡是執的東西，統統叫做邪。今天你蓋醫院、布施、造橋鋪路，在世間人來說，這叫做善心，若是在本性，這叫做邪。凡是不能究竟超越叁界，不能解決生死的東西，都叫做邪，雖然在世間來說，你是做大善事，但是這只是人天福報而已。所以無邪念的意義是非常廣泛，凡是不見性的，統統叫做邪念，包括善都是邪。非無正念，透過本性出來的就是正念，透過平等心、清淨心、無所住心出來的稱爲正念。
【雲何爲邪念？雲何名正念？】
下面就解釋得理清楚了。
【答：念有念無。即名邪念。】
念這世間，以爲是真實的，念無就是說什麼都沒有。執著有、執著無，這都稱爲邪念。
【不念有無。即名正念。】
注意聽，不念有無，就是不落兩邊，底下統統一樣。不落兩邊叫做正念。師父剛才就告訴諸位，正念就是透過本性，才能叫做正念。
【念善念惡。名爲邪念。】
你看看。念善，這個【念】就是執著你在行善，也是一種障礙，念善、念惡也是邪念。可是這個世間人他就不了解了，念善不是很好嘛，世間人會疑惑：奇怪，佛教怎麼會這麼說？要是不懂佛法的人會有疑惑：奇怪，連念善也是邪？你說念惡是邪念，這是正確，念善也叫做邪念？佛教都亂寫。他就是不了解。念善、念惡，這也是二元對立，二性法。二性，兩種性質，善性、惡性對立，也是邪念。10：05
【不念善惡名爲正念。】
破除了對立，又完成了圓融，就是叫做正念。
【乃至苦樂生滅。】
這都是對立的東西。苦對樂來說，樂對苦來說，生對滅來說，滅對生來說。【取舍】此是一對，【冤親】此是一對，【憎愛】此亦是一對，【並名邪念】。不念苦樂、生滅取舍、怨親憎愛(【不念苦樂等。】)
【即名正念。問：雲何是正念？答：正念者。唯念菩提。】
菩提就是覺悟，秒秒覺悟，每一秒都與覺悟相應。唯念菩提，就是你第每一個念頭起來，都是覺悟的念頭，徹底的畢竟空，空性才能叫做覺悟。
【問：菩提可得否？答：菩提不可得。問：既不可得。雲何唯念菩提？】
你爲什麼說只念菩提呢？
【答：只如菩提。假立名字。】
這也是假名施設，假設的名字，【實不可得】。實實在在不可得。
【亦無前後得者。爲不可得故。】
菩提是不可得的。
【即無有念。】
下面劃起來。
【只個無念。是名真念。菩提無所念。無所念者。即一切處無心。是無所念。】
劃到這裏。再念一遍。只個無念，就是這個【無念】，這兩個字，這就是我們真正的念。菩提無所念，無所念者，就是一切處無心，即是無所念。
【只如上說如許種無念者。】
只如上說如許，有這麼多種無念者。
【皆是隨事方便。】
像剛才所說的，有這麼多無念，都是隨著事相而設，因爲事相是對立的。
【假立名字。皆同一體。無二無別。但知一切處無心。】
你只要了解，于一切處無心，不要分別、執著、起心動念，
【即是無念也。得無念時。自然解脫。】
你得到無念，你自然就解脫。所以我告訴諸位，你什麼時候能解脫呢？一切放下。所以第十五頁第一行，你若是想更了解無念，你在旁邊寫四個字，你就開悟了：一切放下。就是這樣，很簡單就解決了，就能清清楚楚。無念，若是要具體去做，就是一切放下。換句話說，放不下的人，你就是在生死六道中繼續輪回，念佛也不能得定，看也看不開，到處都有障礙，滯礙不通。大徹大悟的人，你就阻礙不了他，他一念回光返照就是本來面目，你再怎麼糟蹋他，他也無所謂。
【問：雲何行佛行？答：不行一切行。即名佛行。】
不行一切行，要注意哦。不行一切行，不是指很懶惰，整天坐著不做一切事情，叫做不行一切行，不是這個意思。意思是說，雖行一切，而不執著一切。這句話是這個意思。不行一切行就是說，雖行一切行，而不執著一切行。所以不行那個【行】就是不執著一切行。簡單來說就是這樣。不行一切行，把那個行改成不執，這個【行】改成【執】，不執著一切行，即名佛行。
【亦名正行。亦名聖行。如前所說。不行有無憎愛等是也。】
大律卷，大律就是《摩诃僧只律》。
【大律卷五菩薩品雲：一切聖人。不行于衆生行。衆生不行如是聖行。】
一切聖人，不【行】于衆生行。把筆拿起來，把這個【行】的旁邊用個括弧：就是不同。同，大同世界的【同】。衆生不行。這個【不】底下加一個【能】，不能，那麼意思就很清楚了。15：49一切聖人不同于衆生行，就是跟衆生所做的不一樣，衆生是到處對立、善惡、是非、有無，還有剛才我們所說的愛憎，有二性啊。聖人就不同了，聖人是同一體，無二無別，一切處無心，不一樣。所以不行于衆生行，就是不同于衆生的造作。那麼衆生是不能行如是聖行，沒有辦法，也沒有這個能力。所以，不能行如是聖行，這樣就很清楚了。
【問：雲何是正見？】
什麼是正知正見呢？
【答：見無所見。即名正見。問：雲何名見無所見？答：見一切色時。】
就是境界，見一切境界，【不起染著】。
【不染著者。不起愛憎心。即名見無所見也。若得見無所見時。即名佛眼。】
所以你不要聽一些修行人在吹牛，說他看到鬼了啦，見到佛了啦，佛陀晚上都來爲他說法，說他是童子、菩薩再來的，說他是摩诃迦葉，他是古佛再來的。若是開口閉口就說他是哪尊佛再來的，你看看這一句：見無一切見，無所得。所以若是一直稱贊自己的人，你就要注意了，不論你是修密宗也好，不論你是修禅宗也好，不論你是修淨土宗也好，你都要有禅的正見的功夫。正見，什麼叫做正見？見一切色像時，都無所見的人，那麼他就不會吹噓了，不會自稱有多麼厲害，又是多麼了不起，因爲無所見嘛。而你既然一直稱贊自己有多麼了不起，就是有所見，那麼離佛道就很遠很遠了。所以我們人若是有正知正見，你就算親近任何人，要去參訪哪一間道場，完全無礙。現代人在參訪道場就不是這…
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