..續本文上一頁.5度呢？這個老師一下子被問了很尴尬，又不能 不回答，就說：校長給我就這樣了!問了，還是沒辦法。校長，你站起來，你知不知道這個地球儀爲什麼會傾斜22.5到23.5度呢？那個校長，糟糕了，一下 子急起來，也不知道爲什麼？他就說：我買來就這樣了!我買來，它就這樣歪到了一邊。那旁邊的，跟教育部部長一起來的，就跟他講哎呀!部長啊!你爲什麼賦閑 一個問題問叁次呢？這部長轉過身，我就是不知道才問叁次。統統不知道。您們現在就是這樣子。您們統統不知道。你問誰都是這樣子，因爲他沒有開悟，他也不知 道，問這個，不知道，問這個。。。你們能夠坐下來討論佛法嗎？統統沒有開悟，你怎麼討論佛法呢？是不是？統統不知道，沒辦法的。
底 下，無造作，無是非，因爲你有相，才有是跟非，衆相本來就空，畢竟空，哪有什麼是跟非呢？注意，沒有是非，是不著是非，不是沒有是非。是：是非清清楚楚， 但是絕對不隨之起舞，哪個人好，哪個人壞，哪個人對，哪個人錯，哪個人善，哪個人惡，悟道的人清清楚楚，但是就是不會去傷害衆生，因爲他同時超越。他在 講：清淨自性是沒有這些的。所以，你不要看，無是非，那麼，大徹大悟的人，就沒有辦法判斷是非善惡了？錯了。悟道的聖人，是非善惡更清楚，更懂得因果的可 怕。無取舍，爲什麼？取是生滅，舍也是生滅，我們要的，愛的就取，不愛的就舍，這個就是衆生啊!可是，清淨自性裏面沒有取跟舍，因爲取是生滅，舍是什麼舍 呢？不要的，趕快把它放掉，舍。或者是說：布施也是舍，但是執著。有一次，我到某某地方，某某一個道場，這個道場剛好在做佛事，做佛事，要有一個有身份地 位的少奶奶來，搞了一堂佛事要四千。結果因爲這些法師很忙，這個少奶奶大發脾氣：錢給你賺，你還不要，出家人怎麼樣。。。就開始造口業，因爲她不懂佛法。 所以，她就認爲：我拿錢來，然後，請你們和尚替我念經，我就能得到消災。然後，隨性而發，少奶奶的脾氣這麼大!是不是？這個就是嚴重錯誤曲解佛教，以爲拿 錢請人家誦經消災，就可以得到一定的成果，錯了!那你就說：慧律法師，那所有的法會都不需要了？都多余了？也錯!諸佛菩薩只能給我們增上緣，能消災不能消 災看自己的心。在座諸位，如果有一個人，拿了很多的水果來供養，很多的花來供養，可是，他的口業不清淨，哪一個人都得罪了，跟另外一個人，他也沒有錢買 花，也沒有錢買水果，可是他守口如瓶，內心清淨，安貧樂道，他絕對不造任何的口業，不謗叁寶，諸位，少奶奶出了四千來誦經，跟一個懂得佛法，無造作、無是 非、無取舍的人，哪一個人能夠消災呢？當然就是這個體悟無造作、無是非、無取舍的人，他能夠消災，他沒有造惡業，他懂得內心裏面解脫。是不是？到處我們都 可以看到很多人拿那個香，一大枝香，那麼一大枝香，跪著猛拜猛磕頭。我昨天去大嶼山，就看到了他跪著，猛拜猛磕頭，求啊，開始念，求，有這個善良的心是很 好，至少心中有佛嘛，至少他不敢去做惡嘛!是不是，可是他不懂佛法，香是表示戒律，深信因果、持戒清淨就是等于點香，內心莊嚴，就是等于佛菩薩的供花供 果，要了解佛的用意。那你就說：那這些花、佛像都是多余的了？不，事相還是要如此，花照放，內心一樣解脫；花移走，內心還是一樣解脫。塵自生滅，自性不 動。花跟清淨自性了無關聯。你因爲花而快樂，你就會因爲花而痛苦。不斷無常，斷就是斷滅，否定因果叫做斷，這是外道。因果不滅的，所以不能斷。我們這個果 報你看，生老病死，分分秒秒都是連接的，因緣果報，不能說萬法畢竟空，就斷滅了這個因果的法則，因果的法則是很清楚的，是在每一個因緣果報的法則裏面，看 那一個動點的一刹那之間，去體悟到永恒，就是放下，體悟到真如自性，是這樣修行的，單刀直入。所以修行不限時間，不限空間，不限職業，只要你的職業不是傷 害衆生的，當下在因緣果報，男的、女的、只要你聽到佛法，那一刹那放下，恍然大悟：喔!原來我就是佛!我們每一個人都是佛，無斷就是千萬要重視因果，因果 是不饒人的。造惡因不可能得善果，造苦因，也不可能得樂果。那麼，無常是什麼意思呢？常，他雖然心性是不生滅的，但是，也沒有一種所謂的永恒，無常：就是 果報還是存在。不能說：心性不生不滅，卻否定了這個果報身。身心是不二的。所以注意聽：在相上，我們來講叫做無常，在心性我們講常，諸位，那還是方便說。 無常當體即空，就是常。常起作用，就是無常，無常跟常，都是方便說，性相本一如，何來常無常？性相本來空，何來住不住？哪來的住和無所住呢？性相本來就是 一如，真如不立住，不立無住；真如不立常，也不立無常。所以，用生滅心，來聽最上乘論的，也會變成生滅法，難就難在這個地方。所以，什麼叫做無斷常？無斷 也無常，無取也無舍，無是也無非，這個無都要念兩遍，無造也無作，無造也無作，無取也無舍，無斷也無常。無斷就是：你不能斬斷這個果報；無常，也沒有說一 種東西叫做永恒，放下，那一念叫做永恒。什麼叫做永恒？是永遠放下那一念執著，以無所住，真如的清淨心，叫做永恒。就是心性不安立任何的觀念，叫做永恒。 真如自性本來就存在，不能起任何的知見，起是，起非，起取、舍、善、惡、斷、常，統統叫做生滅，統統不是真如自性。也無凡，也無聖，凡是觀念，聖還是觀 念。說：我修行聖道，那是方便說，本來無一物，哪有凡聖之別呢？經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。爲什麼要二個非字呢？第一個，第一句：非凡夫行，佛 的這一顆心，最上乘，不生不滅的涅槃妙心，不是凡夫所能體悟的，所能了解的，它是不可思議的，不生不滅的真如清淨自性，絕對不是一般凡夫所能理解的，叫做 非凡夫行。非聖賢行，也不能著一個說：我修學聖道，我修學賢道。因爲自性本來就空，安一個聖，一個賢，仍然是生滅造作；仍然是語言文字，仍然脫離不了凡 夫。自己說是聖，就是凡，無聖無凡無衆生。非凡夫行，涅槃的妙心不是凡夫所能理解的、所能達到的，因爲它是不可思議的妙境，超越一切意識形態、一切觀念。 我們看東西全部是用意識形態，用觀念，這是桌子，這是椅子，這是茶杯，觀念。。。我們從小讀書就是觀念，然後，死執這個觀念，又認爲是對的，非這樣不行， 跟自己觀念不同的，就說別人是魔。
廣欽老和尚說：要說自己是魔，不要說別人是魔。真正悟道，也沒有魔也沒有佛了，佛也是名詞，魔也是名詞，性相一如，本來畢竟空，哪有魔跟佛？佛魔一如。非聖賢行，就是清淨自性上，不能安一個聖心，一個賢心，那是對凡夫方便說的，要證聖果，證初果阿羅漢、二果阿羅漢、叁果阿羅漢、四果阿羅漢，那是對凡夫方便這樣說的，對究竟菩提的佛來講，沒有什麼這樣子的聖賢、凡夫之別的，所以在《金剛經》講，證裸的人，能說我自己證初果嗎？不可以，不也，世尊!證二果的人，也不能說我證二果，又著一個二果相，證叁果，也不能著一個叁果，證四果阿羅漢，也不能著一個四果阿羅漢。何以故？一切法本來就不可得，那是爲凡夫方便說，有初果，二果，叁果，四果，究竟菩提沒有次第的。道不屬修，亦無漸次。這個是《楞嚴經》講的。道不能用修的，它一定要用悟的，悟的意思就是說，一開始，你就要學習離相，如果你要執著，就執著這一句阿彌陀佛，內心徹底脫離一切相上的引誘、執著，才能夠體悟佛的那一顆心。但是，衆生哪一個不著相呢？所以，離一切相，是名諸佛，這個有多困難!是菩薩行，非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行，是發大菩提心的人才能體會的，才能體會大道是怎麼回事。只如今，你只要注意現在，行住坐臥，應機接物，盡是道。爲什麼？妙用現前嘛!行：走路，身心，身畢竟空，心如如不動。住、坐、臥一樣，了悟萬法畢竟空，不可得，行住坐臥不可得，不可得中，如是得，不可得，如是行，不可得中，如是住，不可得中，如是坐，不可得中，如是臥，就是這樣子，應機接物，盡是道，一切的語言，都是涅槃妙心的作用，當你有大般若智慧的時候，你所講出來的話，統統是妙，不可思議的。是不是？應機接物，盡是道，看你會不會用心。道即是法界，就是畢竟空的意思，平等的意思。道即是法界，法界的前面，如果加二個字：平等法界，那就更清楚了。什麼是道，就是平等法界。所以，我們待人接物，都用平等的心，何等的幸福，何等的快樂!你不要看到一個官當得很大的來，就拍馬屁，逢迎；這個人長得醜陋，像乞丐一樣，你的內心裏面就産生了煩惱；趕快走，趕快走，見都不想見他。是不是？身體又有一股惡臭。諸位，這個不是佛的心!官當得越大，什麼時候下臺不知道？真的。道即是法界，乃至河沙妙用不出法界。爲什麼叫做河沙？叫做無量無邊，這個無量無邊的妙用，是離不開平等法界，一真法界的。若不然者，雲何言心地法門？如果不是這樣，怎麼叫做心地法門呢？佛法是心法，你沒聽過嗎？雲何言無盡燈？燈是表智慧。又爲什麼能講：有無量無邊的智慧呢？是不是？我們要續佛的燈明，要無盡燈。一切法皆是心法，注意，一切法皆是心法，現在講迷了，迷了，叫做萬法唯心所造；悟了，叫做本如來藏，妙真如性。迷跟悟，佛看這個世間，跟凡夫看這個世間，是完全不同的世間。衆生看這個世間，認爲有東西可以追求，因此，他過得煩惱，痛苦，應付這個公關，這個應付完了，應付那個，疲于奔命，到頭來，雙手一擺兩頭空，棺材放進去，放一把火燒了，剩下一堆骨灰，爲誰辛苦誰忙，而佛不一樣，佛是閑人非等閑人，佛陀了知萬法畢竟空，菩薩無我相、人相、衆生相、壽者相，身心世界俱不可得，盡是生滅無常，統統是緣起…
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