..續本文上一頁是講見性的問題。世間人他不開悟的時候，他就不了解本性。笛卡兒說：我思故我在。這就是不開悟才會講這樣子講，難道說我不思就不存在？中國人講：念茲在茲，那麼如果不念呢？你在不在啊？這個統統是我們意識上的型態，所産生的一種世間人的看法。說；我思故我在，當我思惟一件事情的時候，我就會注意到它，我們講：念茲在茲，我想到這個事情的時候，我就會特別的注意它， attention or be careful 。佛法就不是這樣講了，佛陀他是講：我覺故我在，我二十四個小時都是自己，都是存在的。他們是我思，那麼思就是意識上的推論，他是一種透過我法二執裏面的意識狀態講出來的，所以世間的任何一門學問，都沒有辦法跟佛法比較，沒有辦法！世間再深的學問，就算我們的易經，兩極、四象、八卦，無極，太極生無極，太極，兩極、四象、八卦，那無極是什麼？陰陽、兩極，那無極是什麼？混沌未開，那是什麼？那也沒辦法解釋啊。老子的老莊哲學思想，因爲有長就有短，他用茶壺，茶壺空間愈大，裝的量就愈多，房間愈大，裝的量就愈多。老莊的這個比喻，它並不是本性的東西，老莊的比喻只是告訴我們，如果我們一個人的胸量放大，就像茶壺愈大，裝的東西愈大，那麼這個房子就愈大，就是容納的人就更多，我們的心量愈大，容納的人更大，是沒有錯！但我問你 ：你要大到時候什麼啊？你無量無止境的虛空，你沒有辦法用比喻的，所以佛講這本來就沒有，一下子就進入絕對的狀態，這本來就沒有的，無是最大的，你說榮總多大？很大很大就是表示還有人比它更大，就不能進入絕對狀態了，榮總已經很大了，很大就是從比較才叫大，有小醫院才有大醫院的啊，所以在這個大跟小裏面，只要有任何比較的對立法，永遠會推論當中，它一定要落入哲學上的是嚴重錯誤觀念的，我們人就是用這種意識觀念在生活，所以我們一直被拘縛。
當醫生的人，不錯！條件很好，那換句話說，意思就是還有比醫生更好的，永遠不能進入絕對的心靈狀態，那永遠不能夠開悟，永遠不能夠解脫，絕對沒有辦法！不經過任何比較的東西，存在于絕對的東西，不經過任何思維的，當下就是，那個就是我們的本性，沒有任何的比較，因爲所有的比較都是對立，所有的對立都是束縛，所有的束縛都是變成我們的牢獄，因此我們就生活在一種二元論的對立存在性的東西，我們沒有辦法超越。釋迦牟尼佛他就告訴我們，我們要悟到本性的時候，眼耳鼻舌身意所見的當下，證悟無生，那就不來也不去，沒有所謂的這個意識的執著，沒有所謂的名言：沒有所謂的界線：沒有所謂的時間跟空間，當下就進入絕對的狀態，那最大了。所以我們的意識領域啊，如果要升華到最高超的境界，必須要悟，一定要悟，悟到什麼？悟到空，空是什麼？就是我們的本性，本性就是什麼？擁有大智慧，大智慧能夠支配我們的理性，理性支配我們的感性，唯有從這個空性下手，證悟到無常，無自性，緣起無自性，這是我們真正的東西，學佛就是要找這個東西，學佛學佛你找不到這個東西，“不識本心，學法無益”，你不了解這個本性的東西，你學叁十年，不要說叁十年，你學了一百年都沒有什麼用，你學了叁十輩子，千百萬億劫都不可能開悟、不可能成佛，爲什麼？你要找得到關卡，不識本心，學法無益，你不了解本心，就是我們的本性，不了解我們本性的東西，你學什麼佛法？佛法的根本精神就是我們的本性嘛，就是我們進入絕對狀態的領域嘛，是最重要的嘛。所以說：我思故我在，這個不開悟的人講的話，要講：我覺故我在，我們覺悟了、悟道了，所以我永遠存在。你動跟不動，或者是意識、無意識狀態，統統是清清楚楚的。好了！
我們應當用我們的大智慧，來打破五蘊煩惱塵勞，什麼叫做五蘊？「蘊」就是聚積的意思，集合在一起的意思。我們這個身體是集合五種東西構成的，集合那五種東西呢？色，色法，就是我們這個色身。這個色法是什麼意思呢？就是我們的四大，我們的四大，地、水、火、風，地、水、火、風就是這個色法。那麼這個身體，你除了找到這個固體的東西、液體的東西、氣體的東西，還有溫度以外，那就找不到第五種東西，所以「色」五蘊的第一個，蘊就是色蘊。受，就是我們的感受，英文叫 feeling 感覺、感受，我們的感受往往一種錯覺，跟嚴重的錯覺，好的我們接受，不好的我們就憤怒，而且不好的我們就排拒，在內在裏面産生一種自我的這個牢獄，我們強烈的分別，變成一種好的我們貪執，不好的我們就排斥，就變成說內在裏面永遠不平衡，那麼內在裏面永遠不平衡，就會産生一種煩惱。所以說釋迦牟尼佛講：修行要用柔軟心，這個講得太好了！柔軟心就是對衆生要慈悲，慈悲是十方叁世諸佛度衆生的根本，慈悲的根本就是柔軟心，就是把我們放柔和一點，殺氣、攻擊性不要太重，所以我們對一切事情的感受就會比較美好一點，這個感受對我們是很重要的，所以我們學佛應該正受，正知正受，就是對某一件事情，我們正確的來接受，可是我們現在都是不正確的接受，不正確的接受就是說，我們對某一種事情，産生透過主觀意識，列定一個標准，與我們標准不相同的，馬上産生攻擊性的東西。這個世界上沒有一個衆生，有辦法突破這個主觀意識的強烈對立的，沒有辦法！所以他這個感受就是特別的自私，縱然有一點點大公無私的感覺，可是我們冥冥當中還存在著一個我執。爲什麼？由我們這個國家就可以看得出來，每一個國家都可以看得出來，我愛我的國家、我愛我的民族，就是愛我的國家、愛我的民族，那其他的民族呢？那其他的民族怎麼辦？所以國家與國家的戰爭。國家只有一個大的自私的範圍，社會是小型的自私，家庭就更小型的自私，每一個人叫單位自私，這統統是自私的分身，沒有什麼好談的，世界本來就沒有公理了，談什麼公理啊？這都是一樣的啦，只是一個自私的範圍，個人自私範圍小：家庭的自私擴大； society 就更大： country 這個就更大，爲什麼？它建立的觀念就是一個「我」，這個「我」你說你大公無私，對不對？一樣的道理嘛，你就是建立一個全世界的人，那外星球來打仗，你還是一個大我，還是一個國家、一個全世界一個「我」啊，你這個「我」還是突不破的。所以我告訴諸位，世界上只有一種人是最偉大的，那就開悟的人是世界上最了不起的人，這種開悟的內在裏面的安詳，對世間的感受，這種感受，統統是那麼美好：統統是那麼安詳：統統是那麼自在的，永遠是那麼的慈悲，就是超越一切的國籍。有一次有一個乞丐來，他是不是佛菩薩化身的我們不知道啊，他身體很髒啊，跑到雷音寺來的時候跌倒了，來的時候，我就走過去給他抱起來了，他那個唾液啊，這個整個嘴巴流出來的膿啊，口水沾得滿身，很惡臭，其他人都跑得沒有半個，不敢去碰他，不敢去碰他，他太髒了嘛，只有我們這個人，我們這個人笨笨的，我覺得他也是人、我們也是人，沖過去就把他扶起來，那口水就流流流整個袈裟，回去的時候還拿錢給他，等一下一出去找，找不到這個人，不哓得是誰來的，也不知道啊。所以我常常想這個，是不是阿彌陀佛化身來測驗我們的道心的，所以我常常想：哦！連上廁所都要注意，也許阿彌陀佛化身來小便也不一定，真的啊！你怎麼知道他是不是阿彌陀佛來的？你不知道，你不知道他是那裏來的、那一道來的。所以我勸告你們，你把每一個患者，都當作是阿彌陀佛、觀世音菩薩，來試探我們的道念的，那你會對他很恭敬的，你不知道他是不是啊？這阿彌陀佛來化緣，來到這個地方，假裝一個胃腸病，或者是頭痛，你給他治療治療，哎呀！醫生啊， 林 醫師！我的頭痛得不得了，你煩都煩死了！他本來要接你往生的，來試試看，考試不及格！完了！這考試不及格，那本來這個 esamination 這個考試要 pass 過去了，來試試看我們 林 醫師的慈悲，哎呀你看！他只對慧律法師恭敬，你看！我阿彌陀佛現前他都不知道，不能往生，完了！這下子就完了、慘了！所以說我們務必要把每一個衆生都當作是阿彌陀佛來。真的，我這個人就是有這一點比較了不起的地方，我這個人不敢看不起人家，我很怕他是觀世音啊，萬一有一天我要往生了，那慘了！所以我把訓練到什麼？訓練到每一個都是菩薩，都是菩薩。有雷音寺那一次經驗，我跑到山下去再拿錢給他，他怎麼沖的那麼快呢？不見了！速度怎麼會那麼快呢？也不知道他是那一道來的，可是再怎麼找，找不到，再去山下問，說沒有這個老年人從這裏走過，沒有一個看到，那麼多人沒有一個看到，那就不曉得是什麼的，也許是高等動物啦。所以我一直勸告諸位，務必要恭敬每一個衆生 , 身體發臭的、爛的，你都不能看看不起他，那一天考試不及格了，糟糕了！往生就有問題了。所以說這個感受，我們一定要慈悲，受、「想」的話，我們要正確的知見，正確的知見，「想」要正確的知見，色、受、想，就是我們的這個思想 idea 我們講理想、理想那個「想」，那我們這個「想」這個很重要！我們對一個人，如果長時間的懷疑的時候，我們會産生一種偏頗，判斷錯誤，我們人很容易受影響的，真的！我沒有騙你的。今天啊假設我們講經講到一半的時候，有一個挺個大肚子的來，沖上來就：慧老！你真是沒有良心，看看我的肚子！哼哼哼！好了！那你們會怎麼想？我們這個「想」很容易被這個世間的假相，很容易錯覺。那你就想：這不可能啦！對不對？第二天啊，她又挺個大肚子來，同樣一個人，她敢死隊，她不怕英國(因果)她只怕美國跟蘇聯啊。挺個肚子來：慧老！你做何感想，你有什麼打算啊？第二天你的感覺就不一樣了，再震動就會想說：真的會有這種事嗎？第叁天她再來的話，你…
《六祖壇經(第二品)隨緣開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…