《淨土十疑論》譯解
慧律法師 主講
講演日期：民國 79 年 7 月 8 日
講演地點：高雄市文殊講堂
虛空之風 恭錄 和尚緣 校訂
南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)
諸位法師、諸位在家菩薩：
我們這學期演講臺語課程，第一門課程定爲《淨土十疑論》。這本論是智者大師所作，最主要是破除衆生對淨土的懷疑。下一部經演講《無量壽經》，不會像《阿彌陀經要解》講義那麼深，是白話文，年紀較大的人比較聽得懂。所以這學期所開的課程，應該能夠適應上根、中根與下根的根機。今天所演講的《淨土十疑論》比較深一點，因爲這是一千四百年前左右智者大師的著作，對今天讀白話文的人來說比較深了一些，但是我會盡量講解，讓諸位聽得清楚和詳細。
請打開《淨土十疑論》第一頁。有的人讀作「淨土(音 du )十疑論」，有的人讀作「淨土(音 tu )十疑論」。讀作「淨土(音 du )十疑論」，「土(音 du )」含有超越之意，表示由娑婆世界直接橫超叁界，到阿彌陀佛極樂淨土；若是讀作「淨土(音 tu )十疑論」，就表示西方極樂世界很莊嚴、很清淨。破除這十條疑問之後，你就會産生信心。所以這部論雖然很短，四、五天就能講演完畢，但是對一個修淨土法門的人，非常非常重要，因爲這是信心的根本。對一個人若是有信心，他說的話我們就能聽得進去。譬如你對師父有信心，師父今天在此說話，你就能聽得入耳；假使你今天對我沒有信心，就算我在這裏講得再好，你也聽不進去 。所以我們人首先就要有信 。所以說：「信爲能入，智爲能度」。佛法若是有信才能入，你若是有疑就不能入，疑是相對于信來說的。爲了能使我們對淨土産生強烈的信心，智者大師假設了十個疑問，這就是衆生對淨土所産生的懷疑，然後加以破除。破除這些懷疑，就是爲了使我們對淨土産生信心，所以說「信爲能入，智爲能度」，有信心的人就能入，有智慧的人就能被度化。所心《淨土十疑論》雖然很短，卻是非常重要。
諸位請看：
「 隋天臺智者大師說」
隋朝天臺宗智者大師說。
「 隋」 ，我們都知道隋朝只有兩個皇帝：隋文帝和隋炀帝。隋朝從西元 581 年—西元 616 年，總共存在 37 年。隋在唐之前，比唐朝更早，所以常說「隋唐」，簡單講就是比唐玄奘大師更早。「 天臺」 ，就是天臺宗。天臺宗就是藉著《法華經》發明了叁止叁觀：體真止、方便隨緣止、息二邊止；空觀、假觀、中觀，這就是天臺宗叁止叁觀的教理。 智者大師 ，是一位很了不起的大智慧之人。他一出生，便與世間人不同，面貌不同，瑞相重重，可見智者大師很有來曆，也可說是菩薩示現。我們今天不是講曆史，是要解答十個疑問。
< 第一疑 >
【 問： 諸佛菩薩以大悲爲業，若欲救度衆生，只應願生叁界，于五濁叁途中救苦衆生，因何求生淨土，自安其身？舍離衆生，則是無大慈悲，專爲自利，障菩提道。
答：「 菩薩有二種，一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者，未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處叁界內，于惡世中救苦衆生。
故《智度論》雲：“具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦衆生者，無有是處。”何以故？惡世界，煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮叁塗，焉能救衆生？
假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造衆罪，乘此惡業，一入叁塗，經無量劫，從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。如此輪回，至于今日，人人皆如是。此名難行道也。
故《維摩經》雲：自疾不能救，而能救諸疾人？
又智度論雲：譬如二人各有親眷爲水所溺，一人情急直入水救，爲無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦複如是，如是未得忍力，不能救衆生。爲此常須近佛，得無生忍已，方能救衆生，如得船者。
又論雲，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，只得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。
凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成叁昧。以業成故，臨終斂念得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來叁界乘無生忍船救苦衆生，廣施佛事任意自在。
故論雲：“遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦衆生。”
以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也。】
譯：
問：諸佛菩薩都是很慈悲的，若是想救度衆生，應該在叁界內，在五濁叁途中救苦衆生，爲何教人求往生淨土，自己逃避現實，自安其身？離開衆生，這樣就不慈悲了，而是自私，是爲了自己，這樣豈不是障礙菩提道，也就是佛道，不能成佛了嗎？
答：菩薩有二種 ：一種是修行很久證得無生法忍的大菩薩，這樣的菩薩應當承擔救苦難衆生的責任。還有一種菩薩，那就是凡夫菩薩，剛剛發心還沒有證果——像我們現在若是有人受過菩薩戒就會稱她「阿嬌菩薩」，阿溪若是受過菩薩戒就會稱他「阿溪菩薩」， 吳 老師若是受過菩薩戒就會稱他「定來菩薩」。這句菩薩大家都常挂在嘴上，但這卻只是對凡夫的稱呼而已——像這樣的菩薩就須要經常不離佛的身邊，當成就了無生忍的時候，才能到叁界惡世中救苦難的衆生。
《智度論》中說：煩惱、束縛的衆生，雖然有很大的慈悲心，願意來五濁惡世救衆生，但是並不能有什麼作爲。爲什麼呢？惡世中，衆生的煩惱尤其強烈，自己沒有能力，還容易被境界所牽煩惱所縛，自己先墮叁塗了，又怎麼可能救衆生呢？！
假使來世有福報又能做人，也不一定能遇到正法。或許因爲布施持戒修得一些福報，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。如此一來，即便遇到善知識，也不肯相信，更不去做。這個時候就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏，於是就造了許多罪業。由于這些罪業，結果墮落叁惡道裏，經過無量劫的時間之後，才能從地獄裏面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遇到善知識的話，很可能又因爲造罪而又墮落入地獄。我們每一個人，生生世世都是這樣輪回不已一直到今天。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。
所以在《維摩诘經》中說：自己的病都不能救了，如何能救其他的病人呢？
大智度論中還講：譬如有兩個人都有親屬掉入水中，其中一個情急之下直接入水相救，但因自己不會遊泳，結果與親屬一起溺水而死。另一個人就較聰明，知道找船然後乘船去救自己的親屬，這樣兩個人都安然無恙。剛剛發菩提心的菩薩也是如此，因爲沒有成就無生忍，所以不能去救衆生。因此須要常常親近佛，待證得無生忍之後才能廣救衆生，就像那個取船人一樣。
《大智度論》又這樣講：譬如剛出生的嬰兒不能離開母親，若是離開了母親就無法生存，極有可能會因墮入坑或井中因沒有母乳吃而死。還有小鳥，當翅膀羽毛還沒有長好，就只能依靠樹枝，而不能去很遠的地方。待翅膀羽毛都長好，身體健壯的時候才能在天空中自在遨遊。
凡夫力量不夠，只能專念阿彌陀佛成就叁昧，籍著念佛之因和臨命終堅定的往生願力必能往生西方淨土。在淨土見阿彌陀佛修行成就，證不生不滅，再來叁界惡世憑借著無生忍的保航之船，有了大自在、大智慧、大能力承擔如來家業，廣救苦難的衆生。
因此大智度論中說，大菩薩因爲證得無生法忍，在地獄裏，其實是就像是在遊戲，可以自在出入生死國，到地獄裏教化衆生，使他們脫離苦海。
因爲這個因緣，要求生淨土，願大家認清楚求生淨土的真正用意。所以十住婆沙論把求生淨土稱爲易行道，也就是容易修成之道。
注：
這是智者大師代衆生這樣問，因爲衆生都會有這樣的疑問：既然佛菩薩慈悲，那就應該住在叁界救衆生，怎能念佛往生極樂世界，只有自己求安樂而已呢？像世間人所說的逃避現實，這樣就不慈悲了。這是第一個疑問。
「無生忍」， 有許多的解釋，但解釋得都不是很圓滿。 無生 ，是相對「不滅」而言，簡單講就是我們衆生有生有死，是無常法，要受六道輪回的痛苦；諸佛菩薩不生，當然就不死，就是涅槃。這個「 忍」 ，不是忍耐的意思，與很多人的解釋稍微有些不同。無生忍的忍，是印可、印證之意，像我們現在所說的蓋章，蓋章才能取信于人，換成佛法的角度就叫做證悟。證悟到不生不滅的道理，就稱爲「 無生忍」。 證悟了無生忍，就是所謂八地菩薩，不動地。不動，就是不增不減，不生不滅。而我們現在一品惑都沒有斷，所以還是凡夫。
「 未得已還」， 就是說尚未證得無生法忍，尚見到不生不滅、清淨涅的自性。「 已還」 就是以下，此處指八地菩薩以下。佛若是一百分，八地菩薩就是九十分，這以上才能度衆生，也就是九十分以下都不夠資格，稱爲未得以還。
「 初發心菩薩」， 初發心就要度衆生，但是煩惱未斷，自己都度不了，怎麼有能力去救度衆生呢？等于自己不會遊泳，卻想跳入水中救衆生，那怎麼可能？所以「凡夫菩薩者要須常不離佛」，而今佛不在世了，就要常不離開善知識。
「 忍力成就」 ， 他有了這種能耐，有了無生法忍，就不會煩惱。我們今天之所以煩惱，就是有生，「有」的東西就會帶來煩惱。譬如有小孩，就要替小孩操心；有輛轎車，就要繳稅金；發生車禍，被撞凹陷了還要花板金。所以內心若是「有」，也就是有生，就會對得失、善惡、貧富的對立有強烈的執著。 我們的忍力如果無法證悟無生，煩惱就絕…
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