..續本文上一頁十二不善心。
節六之助讀說明
癡根心(mohamulacittani)：這最後一組不善心包含了缺少貪瞋二不善根的不善心。一般上愚癡會導致貪或瞋也隨之生起。然而，盡管貪根和瞋根心裏也有癡，但它在其中的作用是次要的。相反地，在這最後兩種不善心，癡是唯一的不善根，因此它們被列爲癡根心。由于癡的作用于這兩種心特別顯著，它們也被形容爲純粹涉及癡的心(momuhacitta)；巴利文momuha(純粹涉及癡)是moha(癡)的強調語。癡最爲顯著的心有兩種：其一與疑相應，另一者則與掉舉相應。
舍俱(upekkhasahagata)：即使是面對可喜所緣(目標)，若生起的是癡根心，該目標的體驗則不再是可喜，由此悅受也就不會生起。同樣地，當不可喜所緣不被體驗爲可厭時，憂受也不會生起。再者，當心受到疑或掉舉困擾時，它無法對目標下個正面或負面的判斷，由此它不能與悅受或憂受相應。基于這些原因，與這兩種心俱行的受是舍受(upekkha)。
疑相應(vicikicchasampayutta)：對于巴利文vicikiccha，諸論師提出兩個詞源學的說明：一、由于思緒紛雜困亂而致的困惑；二、缺少智慧解決問題。[9]這兩項解釋皆顯示「疑」(vicikiccha)是指由于顯著的愚癡而致的困惑、懷疑或猶豫不決。與此疑相應的心是第一種癡根心。
掉舉相應(uddhaccasampayutta)：掉舉是不平靜、心散亂或煩躁；而受此掉舉困擾的心是第二種癡根心。根據《阿毗達摩論》，掉舉心所存在所有十二種不善心裏(見第二章、節十叁)，但在其它十一種心當中，其力(satti)相對地微弱，而其作用也就屬于次要。然而，在這最後一種的不善心裏，掉舉成爲最主要的因素；所以只有此心稱爲「掉舉相應」。
應注意這兩種癡根心是沒有「無行」或「有行」的分別。對于這點，諸論師給與不同的解釋。《阿毗達摩義廣釋》和批注《清淨道論》的《大疏鈔》認爲無行與有行兩者皆不適用于此，故而把它們省略。這兩部論著說，由于此二心缺少自然的敏銳力，所以不能稱它們爲無行或自動；亦由于沒有人會在任何情況裏刻意地激起它們，所以也不能稱之爲有行或受到慫恿。然而列迪長老不贊同這觀點；他認爲此二心純粹是無行的。他反駁道：「既然此二心依其自性自然地生起于諸有情，它們的生起無需通過任何方法刺激或煽動。因此，它們純粹是無行的，這是爲何在此並沒有提及無行或有行的原因。」
不善心之總結
Atthadha lobhamulani
Dosamulani ca dvidha
Mohamulani ca dve”ti
Dvadas”akusala siyum.
貪根心有八，
瞋二及癡二；
如是不善心，
共有十二種。
節七之助讀說明
對于八種貪根心，可通過下列的例子加以說明：[10]
1. 一位認爲偷盜無罪的男孩，高興與自動地，從水果店偷了一粒蘋果。
2. 一位認爲偷盜無罪的男孩，在受到朋友慫恿之後，高興地從水果店偷了一粒蘋果。
3-4. 各與第一和第二項相似，差異只在于該男孩並沒 持有任何邪見。
5-8. 這四項各與第一至第四項類似，差異只在于該男 孩偷盜時的心是平舍的。
對于兩種瞋根心，可以下列的例子加以說明：
9. 某位男人在暴怒之下，毫不思慮地殺了另一人。
10. 某位懷恨的男人在思慮之後殺了另一人。
對于兩種癡根心，可以下列的例子加以說明：
11. 由于愚癡，某人懷疑佛陀的證悟，或懷疑佛法對于導向涅槃是否有效。
12. 由于散亂的心，某人無法專注于任何目標。
十八無因心
(ahetukacittani)
節八：七不善果報心(akusalavipakacittani)
(1) Upekkhasahagatam cakkhuvibbanam; tatha (2) sota-vibbanam, (3) ghanavibbanam, (4) jivhavibbanam; (5) dukkha-sahagatam kayavibbanam; (6) upekkhasahagatam sampaticchana-cittam; (7) upekkhasahagatam santiranacittab ca ti. Imani satta pi akusalavipakacittani nama.
(一)眼識與舍俱行，(二)耳識、(叁)鼻識、(四)舌識亦如是；(五)身識與苦俱行；(六)領受與舍俱行；(七)推度與舍俱行。此七心名爲不善果報心。
節八之助讀說明
無因心(ahetukacittani)：巴利文ahetuka意爲「無根」或「無因」，用以代表沒有稱爲hetu(「根」或「因」)心所的心。這類心一共有十八種；它們沒有任何貪瞋癡不善因(不善根)，也沒有任何可善可無記的無貪、無瞋、無癡叁美因(美根)。由于「因」是幫助心穩定的因素，所以無因心比有因心較弱。屬于這類的十八心可分爲叁組：不善果報心(不善異熟心)、善果報心(善異熟心)、唯作心。(見表1-3)
不善果報心(akusalavipakacittani)：第一組無因心包含了七種不善業的果報心。這些心本身並非不善；在業力方面它們是無記的(abyakata)。「不善」在此是指它們是由不善業産生的果報；所以「不善」一詞並非形容這些心本身，而是形容産生它們的業。
眼識(cakkhuvibbana)：在不善果報和善果報兩組無因心裏，它們兩者的首五種心是依靠眼、耳、鼻、舌、身五淨色(pasada)而生起的五識。這十種心總稱爲「雙五識」(dvi-pabcavibbana)。
眼識依靠眼淨色(cakkha-pasada)而生起。其作用只是直接與立刻地看及識知顔色。五識的其它四識也依靠各別的淨色而生起；它們的作用也只是純粹識知各自的目標，即：聽聲音、嗅氣味、嘗味道、感受觸覺。對于不善果報心，其目標是不可喜的(anittha)。然而，由于首四種目標(色、聲、香、味)對首四種淨色的撞擊力弱，所以俱行的受是舍受。反之，對于不善果報身識，其目標對身根的撞擊力強，所以俱行的受是苦受(dukkha)。
領受心(sampaticchanacitta)：當目標撞擊五根門之一，例如：顔色撞擊眼根時，首先生起的是令心轉向該目標的轉向心。隨後生起的是看該顔色的眼識；這「看」的動作只維持一個心識剎那[11]。緊接而起的是「領受」眼識剛看過的目標之心。這即是領受心；它是由産生該眼識的同一個業所産生。
推度心(santiranacitta)：這是另一個無因果報心；它緊隨領受心之後生起。其作用是推度或檢查剛受到五識與領受心識知的目標。領受心與推度心只在五門心路過程裏生起，而且都是屬于過去業的果報。
節九：八善果報無因心(kusalavipakahetukacittani)
(8) Upekkhasahagatam cakkhuvibbanam; tatha (9) sota-vibbanam, (10) ghanavibbanam, (11) jivhavibbanam; (12) sukha-sahagatam kayavibbanam; (13) upekkhasahagatam sampaticchana-cittam; (14) somanassasahagatam santirana-cittam (15) upekkha-sahagatam santiranacittab ca ti. Imani attha pi kusalavipakahetuka-cittani nama.
(八)眼識與舍俱行，(九)耳識、(十)鼻識、(十一)舌識亦如是；(十二)身識與樂俱行；(十叁)領受與舍俱行；(十四)推度與悅俱行；(十五)推度與舍俱行。此八心名爲善果報無因心。
節九之助讀說明
善果報無因心(kusalavipaka-ahetukacittani)：這組的八種心是善業的果報。在命名上一組時，「無因」(ahetuka)一詞被省略不提，因爲一切不善果報心都是無因的；根本就沒有「有因」的不善果報心。然而，如隨後可見(本章節十四)，善果報心是可以「有因」的，即擁有屬于無記業的美因或美根。爲了區別「無因」與「有因」善果報心，在命名時即采用「無因」一詞。
這組的其中七種心與不善果報心相符。不善果報心因不可喜所緣而生起；反之善果報心則因可喜(ittha)或極可喜(ati-ittha)所緣而生起。這組的首四心與前一組的一樣，同是舍俱。然而，由于身根的目標的撞擊力強，所以與善果報身識相應的受是樂受(sukha)。
在善果報無因心當中，還包括了一個在不善果報心裏找不到相符的心，此心即是「悅俱推度心」。由不善業産生的推度心永遠是舍俱的；反之，由善業産生的推度心則有兩種：其一是對中等可喜所緣生起的舍俱推度心；另一個是對極可喜所緣生起的悅俱推度心。由此，與前一組七種心不一樣，這組擁有八種心。
節十：叁無因唯作心(ahetukakiriya-cittani)
(16) Upekkhasahagatam pabca, dvaravajjana-cittam; tatha (17) manodvaravajjanacit…
《阿毗達摩概要精解 第一章：心之概要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…