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次見如實知勝教，宗要聰睿悉滅亡，即此妙道久衰微，爲欲增廣勝教故。
盡佛所說諸法理，攝爲由一善士夫，乘于大乘住佛位，正所當修道次第。
此論文言非太廣，一切要義無不具，雖諸少慧且易解，我以教理正引出。
佛子正行難通達，我乃愚中最爲愚，故此所有諸過失，當對如實知前悔。
于此策勤有集積，二種資糧廣如空，願成勝王而引導，癡蔽慧目諸衆生。
未至佛位一切生，願爲妙音哀攝受，獲得圓滿教次第，正行勝道令佛喜。
如是所解道中要，大悲引動善方便，除遣衆生瞑暗意，長時住持佛教法。
聖教大寶未普及，雖遍遷滅于是方，願由大悲動我意，光顯如是利樂藏。
從佛菩薩微妙業，所成菩提道次第，樂解脫意與聖德，令長修持諸佛事。
願編善道除違緣，辦諸順緣人非人，一切生中不舍離，諸佛所贊真淨道。
若時我于最勝乘，如理勤修十法行，爾時大力恒助伴，吉祥德海徧十方。】
這個是簡單說明了裏邊幾個大要，它這個本論啊，是把所有一切諸佛法的啊，無央佛語目啊看見，所有的，而如實的，能夠通達一切法，這個道理，都包含在裏頭，這個能令真正有智慧者，生歡喜，我們學的人呢，由于這個智慧能學而得到我們應得的，教的人呢，由于，這個如理的，這樣的話，能夠滿他，成滿衆生之願，所以，不管師弟，大家都真實的，爲此而歡喜，那麼，這個上面這個道理，是啊，親近種種如理修行的這個善知識，而這個善知識的傳承，從佛乃至于啊，是妙音尊，就是文殊菩薩，前面這樣的，由于我們學弟子的人，上面完整的傳承，那麼，我們學的人呢，能夠如理的認識，皈投依靠，得到了這個真實的意義，一步一步的上去，這樣，這個次第一步一步的下來，這個次第，從佛，然後經過這樣的傳下來，再經過當年印度的龍樹、無著兩個菩薩，把這個那條圓滿大路，建立起來，這一條大路，是能夠究竟圓滿，一切衆生所希望的。一切衆生所希望的，不一定究竟圓滿。現在呢，不但是希望的，而且究竟圓滿的，關于這個道理，在法華上面回頭有很清楚明白。所以，這個裏邊的教授，既然包含了這個內容，所以它是教授的大寶王，法華經上面，佛一再自稱，我所說的一切經當中，這個經最第一，他也一再一再的說，不但說它第一，而且是經中之王等等，現在這也是一樣。所以，這是教授當中最殊勝的，像大寶王一樣，大寶王一樣，他爲什麼這樣呢，能夠把所有的經論的各方面，統統包含在裏頭，而這個內容，是吉祥圓滿如海，而這個傳承，當年是在印度的是由誰呢？由阿底峽尊者，傳到印…，傳到西藏，西藏，他們通常稱爲雪山，所以，光明顯揚，雪山聚，因爲西藏是高原，那都是大雪，那個時候，在西藏那個地方，經教已經慢慢的衰退了，衰退了，所以阿底峽尊者去了以後，把當年西藏的佛法，重新光顯，以後又經過一段的時候的傳承，又衰退了，又衰退了，所以啊，那麼，由宗喀巴大師再起來，重新整理，而造成功本論，這個本論，它的內容，不是太多，雖然這麼簡單扼要，不太多，但是，最主要的這個宗要，沒有一點缺少，所以說，此論文言並不太廣，但是一切要義，沒有一點遺漏的，統統在這個裏邊。雖然智慧淺薄的人，都能夠了解，當然沒有智慧的人，那根本不談，沒有不，那根本不談，這是千真萬確的事實，所以回頭我們看法華，也說，不要看法華經這麼簡單，要真正的，要若讀、若誦、若持等等的話，已經供養過多少佛，有殊勝的善根，哪現在，本論就是這個裏邊的精華，這樣，所以說，這個少慧也容易了解，而再經過這個大師，把如理的這個教法，一點不錯的，把它應按照次第一一說明引導。這個引導的內容，那是最完整的修行的次第，這是很難通達，最難通達的，大師這個地方，所以，實在是對我們的末法的衆生有無比的恩惠，所以，在西藏印度兩個地方，他們把宗喀巴大師跟阿底峽尊者兩位，同樣的都尊爲能仁第二，是釋迦世尊再來，再來，我們這裏也有位祖師，稱他爲小釋迦，是小一點，他不但是小，而且也圓圓滿滿的重新來，這個倒是千真萬確的事實，前面已經一再說過了，我們所以稱在這裏的祖師稱爲小釋迦，是說那一宗一派當中，他最爲了不起，像剛才說的，那兩位尊者，不管在印度也好，在西藏也好，各宗各派共同尊奉他爲最圓滿，這個有他很不一樣，但是他，以他這樣了不起的人，他還說，我乃愚中最爲愚，那個處處地方，示現大善知識的，這樣，他倒不是做給我們看的喔！換句話說，他因地當中爲什麼，能夠策使他能夠達到最高成就，他因爲自己覺得，唉呀！我不行啊，前面說，愚者自爲愚，這個是智者，他自己曉得我錯了，那就想辦法，肯改善，他就改得善，我們現在愚的人，自己還覺得懂，那你就完了，乃至于明明是愚，他自己還不曉得，真是無明，真正可怕，你根本不曉得，你在錯誤當中，然後自己對錯誤還覺得執著，這個執著有兩種：有一種，見解上面的，自以爲對；還有一種，習性上面，就是自己覺得，他就是這個樣，這是我們要了解的，所以他不但是說，示現給我們看，真正說起來，就是說他因地當中，就是這樣的，所以他始終，到了那個時候，他一直從這種因緣，顯發給我們看，我們真正要學，這一點千萬的自己認識，他尚且都這樣，我們如果自己覺得智者的話，那就什麼不談了，所以他說，這個地方，佛是最圓滿的，但是，我因爲是愚中最愚，所以，這一個地方難免有過失，然後這個過失呢，我在佛菩薩如實知，就是啊，如是圓滿了知，一定是佛，佛前忏悔。現在呢，也照著這個如理如量的，精勤努力地去積聚兩種資糧，這個兩種資糧，要究竟圓滿的，廣如虛空。這個虛空，就是法界，以法界爲量的，你照著那樣的話，那個能，以這樣的去努力去做，爲什麼？希望能夠成就那個聖王，聖王就是法王。那是引導什麼？引導那些爲愚癡所逼，慧眼未開的衆生，一直走上去，在還沒有達到佛位之前，在任何時候，一切生當中，希望能夠得到。妙音就是文殊師利菩薩的哀，慈哀攝受，因爲只有在這個大善知識的攝受之下，那麼能夠。我們這裏說，爲什麼，我們不求佛，爲什麼不求阿彌陀佛，至少，你說我們這地方世尊釋迦，而要祈求妙音文殊師利菩薩呢？這個道理，要說明一下。在真正究竟意義上，尤其密教裏面特別說，文殊師利是代表著諸佛，十方一切諸佛之智，我們所以不透脫的原因是愚，就是無明，而這個無明的正對治，是智慧。所以回頭法華上面，就說出來了，那文殊師利菩薩所教出來的弟子，那個成佛的話，那個佛經，佛說諸佛名經上面他就說他也是，他也是，他也是……點了半天以後啊，哇，還有好多，好多，他，佛也一時點不清楚，這樣，所以法華上面也是，阿彌陀佛也是，文殊師利菩薩他教出來的，我們釋迦世尊也是他教出來的，然後乃至于，將來的彌勒佛，也是文殊師利菩薩教出來的，所以從果位上面，我們去看的話，是，我們要學這一個，或者是本師釋迦世尊，或者阿彌陀佛，或者十方任何一個佛。可是，你要求這個果的話，因地當中，應該怎麼辦呢，應該找到最佳引導之師，這個是爲什麼這個地方，他願，願是因嘛，因正則果圓質滿。不但如此，而且要獲得這個圓滿教，那個教，生的次第，正行勝道，那這個是，才是真正令佛歡喜的，這個要說明，所以，佛真正歡喜的，他是什麼？希望我們每一個人成佛，這樣而要想成佛的，一定要圓滿道的次第，所以，對我們現在來說的話，盡管我們的力量，容或不是，實際上呢，的的確確，凡夫是不夠，但是下的因種，我們這個立場所下的因種，千千萬萬，先不要自己委屈了自己，譬如說，唉喲，我就是一個窮子，就等一下跑得去做做苦工的，我就是個王子，只是現在什麼，落難王子啊，那沒關系，那怕什麼，我只要自己肯努力話，那就是這樣，這個我們一要了解的，所以我們念佛也好，不管你做什麼也好，一定要記到，我是爲了要究竟成就圓滿福慧，所以，才學這個法門，現在如果我用這個法門的時候，說念佛法門，那四個字，是，那個基本概念，我們一定要把握的正確，那麼，然後呢，照著這個，現在呢，這個大師，這個把道當中，以他修持了解的悲心，引發，把它說明，使得佛法，這個普及而長時支持，現在呢，以那些教法，慢慢的，慢慢慢……的經過盛而衰，眼前我呀，也是因爲見到了這個，所以大悲之願，所以，也從這個大悲心當中，爲了要幫助別人，所以把如來的真正圓滿，能夠利益使衆生得到究竟圓滿快樂的教授藏，又重新整理，寫成功這個菩提道第，然後使得一切願意修學得到解脫的這些人，照著這個慢慢慢慢一步一步的上去，把所有的違緣遣除，所有的順緣，一切成就，而生生不離開這個圓滿的教法，所以，一切生中不舍離，諸佛所贊真淨道，實際上就是我們真正因地當中，應注意的，第一個，我一定要學究竟圓滿的佛果，然後一定要修究竟圓滿的佛法，而且從現在開始，生生世世不離，成佛以後，當然，你就跟它相應了，佛之所以爲佛，跟二乘不一樣，二乘證了果，停在那裏，佛的話，永遠以這個法，相應的這樣的行持。所以他說，這個時候，這樣話呢，我跟最勝乘，如理勤修十法行，這個十法行，有很多種不同的說法，法華上面也有十法行，寶雲經、寶積經、很多地方，華嚴經，它都說這個十個，就是，十是一個究竟圓滿的一個數字，實際上這一個就是把我們所應該行的，歸納成這麼十類，如理的去行持，由于這樣的話，圓滿一切功德，這樣，這個就是這個偈子的內容。
那麼，在下面，就是說明兩個，第一個大師爲什麼說本論，
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【◎ 總攝一切佛語扼要，龍猛無著二師道軌，能往一切種智地位勝士法範，叁士所修一切次第圓滿開示，如此菩提道次第者。】
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《菩提道次第廣論講記 第154-155卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…