菩提道次第廣論講記 第156卷 A面

　　總攝修要(參考華嚴經及法華經)

　　前面我們講到北宋靈芝寺元照律師的事情，那麼自從他以後就是南宋以後啊！這個律學慢慢、慢慢地就衰退式微了，雖然清朝，譬如月見月老人、藕益大師，兩位大德啊！一心努地振興律宗，可是因爲祖師的那個很多著作，譬如說南山道宣律祖的六大部，統統損失掉了，所以他沒有依據，再加上客觀環境使然，一直到這個清末民初啊那個時候，南山叁部又回來了，再加上那個時候幾位大德，譬如說，我們常熟悉的弘一大師，那就是一個很了不起的人，那麼所以經過弘一大師繼起重新以後啊，近代啊這個又有一點點這個他大家相應，大家又開始重視起來了。現在呢？我特別將他們這個叁位的遺著當中，而最主要的，應該說南山道宣律祖跟靈芝元照律師，而弘一大師則是根據他們的把它編輯摘錄，然後呢？再繼續地弘廣啊，使我們認識這個的重要。

　　這個說到這個南山一宗！它有兩個非常重要的特點，在這個地方說一下。第一個呢？就是呃戒本身哪是叁乘的共基，而一般說起來，它只是限在這個小的部份，比如我們現在來說，不管你最後完成的教育是如何，必定是從小學開始，一定從小學開始，所以戒本身哪就等于是小學的部分，可是那個時候，因爲一般人的根性的問題，所以他從小的地方就沒辦法體會到上面深遠的特質啊，那麼後來呢？經過了南山道宣律祖以法華涅槃這個真正的精義啊，所謂開權顯實來融通這個律學以後啊，才使得這個整個的這個戒基啊，能夠穩固下來，說，喔！原來這是叁乘共基啊，那麼在南山的這個著作當中啊，這一點，有很重要的說明啊，不但這個說明，而且啊再把所引的經義，譬如說：無量義經啦、勝鬘經啦、大集經啦呃這是佛說的，乃至于祖師說的，像大智度論上面的等等啊，來說明這個道理說明這個道理，這個是第一點，所以這個南山一宗的殊勝的地方。當初弘一大師剛開始學的時候啊，他廣學各部的律，最後他發現哪說一切有部啊最完整，所以他很歡喜一心想學，一直等到後來他見到了這個南山，所謂一宗的真正殊勝的地方以後啊，他才深深感覺地這個忏悔，所以他自己說啊，後來他很忏悔這個事情，而且發誓發願生生學習弘廣這一宗。

　　另外一點就是正知見。這個因爲以律來談律，比如說戒學來談戒學，戒學是特別重在行持的，通常我們總說這個毗尼一樁就是戒啦，不外乎是開遮持犯以及輕重因緣等等，而平常人哪是往往只從那個形相上面來判斷它的持犯，因此不大容易了解這個義解的重要，而忽視這個義解，卻不知道沒有義解，根本就談不到這個律，就以律來談律，那麼真正說起來，這個律當中啊真正完整的說，戒，一定包含了幾個重要的內涵，換句話說，完整的這個戒，一定具足法體行相，戒法、戒體、戒行、戒相。在這個弘一大師集的南山律在家備覽，他把這個南山曆代這個祖師也就是說道宣律祖跟元照律師的重要的著作裏面，一開頭特別說明這一點，必定要把這個如理如量地了解了這個，那麼這個所謂先了解這個戒的法，因爲這了解了依的法，然後呢再授受，啊這個必定要有夠條件的老師，所謂善知識，所謂具相善知識，這樣的師長的授與，那麼說明，而也同樣要有條件的經過如理如量的學習，能夠肯行持的具相的者，如法地受納于心，那個所受納的法體啊，才叫做戒體，得到了這個戒體以後，那麼然後呢依體起護，所謂戒體就是防非上惡的這個心種，那個時候怎麼樣去保護它，所以才能夠依體起護啊，才能夠産生防非止惡的叁業行爲，由于這個叁業的行爲，這行爲就是我們的業行，說這個業行則是在我們生死當中的善惡的業行，將來感得上升墮落的善惡業，乃至于念佛往生的淨業的業行，就是這個上頭，這個時候才談得到喔由于這樣的行，那麼行一定有相，這個才是戒相，所以平常我們往往不了解。

　　所以在這個南山行事鈔以及資持記當中啊，特別重要的說，很多地方說：現在很多學戒的人，實際上並不了解這個的內容，等到臨時上壇的時候，老師就照著文念一遍，學生也跟著一遍，到底說些什麼？受的戒，戒是什麼也不知道，一生啊！就往往空過，所以，就實說來，你爲什麼要出家？爲什麼要受戒？戒是什麼？一一應該很具體明白的了解，結果呢？由于現在我們不了解這個道理，所以往往是雖然做了這個行相，得不到真正的好處。這個是很容易很容易犯的一種狀態啊！所以在這個地方，我也摘錄出來在這個資持記當中的一段話，這個在南山律在家備覽當中，剛開始它就說

　　【所以別解脫戒人並受之】

　　所以說這個別解脫戒啊很多人去受，

　　【及論明識，上可叁五】

　　真正談到了解而認識所受的內涵的啊。那只是叁個五個，原因呢它就說

　　【皆由先無通敏，不廣咨詢致令正受多昏體相。】

　　都是因爲啊先頭啊並沒有真正地如理的學，然後了解這個內涵，也不去廣泛地多方面地去參訪咨詢，因此受的時候，不曉得受些什麼？所以他講，下面說：

　　【盲夢心中，緣成而已】

　　第一個盲就是瞎眼的盲眼，第二個夢就是在做夢當中，或者像根本眼晴瞎了一樣，或者夢當中一樣，那只是結一點緣啊！

　　【及論得否，渺同河漢】

　　至于真正說是不是得到求戒受戒，應有的戒體啊！他根本不曉得說些什麼？于是他下面說：

　　【故次隨相之首，諸明示現，准知己身得戒成否，然後持犯方可修離。】

　　所以真正說起來，在你剛開始的時候啊，一定要多方面的說明認識，那麼才曉得自己啊受戒的時候得到了這個戒體與否？得到了那麼然後呢根據這個啊才談修持，這樣才說啊！戒定慧，現在前面的這個基礎也沒有喔，所以現在的人，往往說，哎呀五年學戒，要學的這個才是很重要的一點啊！平常我們哪一般人根本不談，就算是有少數人喔！說這個佛法呀一定要依照這個戒定慧的次序來學，他也很重視，可是往往也不明白這個意思，還在戒相上面耽在戒相，戒相不是不重要，一定要由得戒體以後那麼得戒體一定了解這個戒法，而這個戒法本身的話，那就是完整的佛法，所以要這樣的根本原因，就這樣，那麼這個裏邊哪我們通常說起來啊。以戒來說的話，佛所說的法有他的一個特別的分類方法，所謂化教、製教，化教是一般的，製教是特別講律，那個化教應該是說明什麼？說明這個道理，這個道理是因，你懂得了這個道理以後，然後你如法行持的時候啊，那個時候，你要進一步啊！照著他的次第去做，那個就是製教，所以它前面一定有它的一個次第的，這樣的因，那麼進一步呢？達到這樣的一個原則，所以前面這個如果你沒有正確的認識的話，後面那個啊也就沒辦法完整地真正地這個實踐啊、真正的實錢。

　　說到這裏我再一段弘一大師的話，弘一大師啊！在含注戒本的隨講別錄當中，有這麼一段有這麼一段，他是一開頭一開頭啊就特別指出這個正知見的重要，爲了避免人家有這個誤解，上面說的，啊那麼他怎麼說呢？他是自說問答啊，自說問答，就是用一問一答的方式來說明遣除人家不了解乃至于懷疑，他這個問答是怎麼說呢？

　　【問：常人皆謂學律者應偏重行持，未審然否？】

　　意思是說，普通人哪大家都說學律的人哪只要努力行嘛，就好了，這個道理，不必啊！是不是對呢？答他下面就答說

　　【答：解如目，行如足，行持固重，而不知解義爲尤要也】

　　他的回答當中說：「了解啊！像眼睛一樣，行持呢？像腳一樣，你眼睛如果看不見、你怎麼走？所以他下面說行持是固然重要，因爲你不走的話，單單看見也沒用啊！但是啊要不得啊！了解這個內涵是尤其重要啊」他下面繼續說：

　　【若于律義未能十分了解，而以臆見率爾行之，執非爲是，謗是爲非，他人不知群起仿效，壞亂正法其罪極大，故認爲惡紫奪朱即此意也。】

　　那個意思是說，假定你對這個律學的這個道理啊！不十分清楚的話，這個十分清楚一定要有傳承，如理地學習，否則你單單憑這個條文，以自己的這種臆見，所謂依文解義啊！呃乃至于自己妄加忖度啊！隨隨便便照著去做，那個時候！你沒有辨別的清楚他真正的是非內涵，于是往往會産那所謂執非爲是，實際上它那個不一定對，你就把它看成對的了，乃至于呢？它是對的，你看錯了，你以爲這個不對，那麼你學的人是這樣，別人不曉得呢也跟著你走，這個結果是壞亂正法啊！就因爲你這麼一來啊，把那個正法啊就敗壞了，罪過非常大非常大啊，所以我們中國古代有一句話，惡紫，紫顔色啊，所謂紫能亂朱，別的顔色不會，可是那個紫顔色看起來好象是跟那個紅顔色一樣，以爲它對，實際上呢？它那個錯掉了，所以，佛呀在世的時候也，佛法真正的損害的，不是外道天魔能破，而是什麼？說一個佛弟子啊說相似法，前面這個是這一類，你說他不懂嘛，他好象很認真，他說他懂嘛，那就上面這個，這個是非常壞非常壞的，這個前面呢一段就說明了這個，那不了解內涵不可以，反過來呢？下面說：

　　【若于律儀固能十分了解，雖行不足亦可對衆宣揚，續佛慧命，以正知正見接引後學，彼雖不行，然其學者或能行也。】

　　下面是說，反過來假定你對戒律的這個內涵意義，固然能夠了解得十分清楚，只是你的行持不夠，在這種情況之下，雖然行持不夠啊，你還是可以啊給大家去講，而這樣的說法，卻是在續佛慧命，能夠把佛真正地弘揚開來，爲什麼呢？他因爲啊你拿正知正是來接引那些後學，雖然自己不能做啊，但是啊人家學的人，因爲學到的是正確的知見，沒有錯，他或者能行啊！這樣地展轉地弘傳開，只要聽見的人肯學，都對啊！這個他下面又舉一個例子啦，說以前哪鸠摩羅什大師啊，他爲他那個時候的姚秦的王所逼啊！逼著他啊，說因爲這也是一個很有趣的公案，鸠摩羅什大師很了不起聰明人，那個時候，那個南北朝，乃至于北朝的…

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