..續本文上一頁麼？然後乃至于是戒定慧，戒的特質是什麼？然後定如何定法？這每一樣東西如此。現在我們慧到最後了，也一樣的一步都不能放松。第二：

　　【◎ 第二要義，謂決定二品。】

　　什麼叫決定兩品？這個是確定所破的範圍，我們現在從前面第一個已經確定的，所破的這個我，就是在五蘊上面所假安立有一個實在的自體的東西。五蘊，我們現在不去管他。的的確確這個五蘊上面有一個假安立的這樣的形象，有這樣的功效，我們叫他做－－我，因爲叫他我，所以你給了他了個名字，這個名字代表你，這個名字你會說：是，我在這裏。哦，這形象都來了，但這個東西本身，卻不是有自性，不是天生來的，只是假安立的。現在這個東西假安立在什麼上頭呢？假安立在這個五蘊上頭。這個假安立在五蘊上頭，請問：他是跟這個五蘊啊，是同還是不同？是同還是不同？譬如說，換句話說我們要破除他的時候啊，一定要看看他安立的東西的範圍如何？你不能太窄，太窄的話破除不幹淨；也不能太廣，廣的話破除也沒用，乃至于徒勞無功。我舉個比喻：譬如說，現在我們要拔草，草太小了，挖樹根，當然是這個是根本嘛！然後你去挖樹根的話，一定要確定樹根的範圍。如果太狹的話，你去砍了半天砍了個樹枝，樹枝雖然砍掉了，那個樹根還在，沒用！或者你雖然砍了那樹根，樹根砍掉一半，還有一半留在這裏，那個還會長出來，對不對？這我們曉得的，所以這個太狹不行！有遺漏不可以！還有呢？太廣也不可以，你挖那個樹根，樹根在那裏，你那兒到處都去亂挖，挖了一大堆，這個也是不相應，也是不相應，因爲太廣的話有很多錯誤的東西會産生，所以現在呢？確定這個所破的我，在五蘊上面安立的，確定不出這個範圍，而且也不能多不能少，就在這個地方。所以因，所以說這個時候這個我，一定只有這兩樣。那兩樣呢？要嘛跟這個五蘊是同樣的，要嘛跟這個五蘊是分開的，沒再沒比別的了，就像我們以前曾經說過的比喻，現在我們這裏要決定一件事情有兩種，你同意的，還有就是不同意的，就是這兩種，再沒有第叁類，否則的話這問題永遠不能解決。這個我們大家了解的。所以第一個就是這個安立的就在這範圍之內，否則呢！離開這個有沒有別的了？沒有了，沒有了。

　　【彼堅固我執所執之我，倘于五蘊上有者，與自五蘊爲一爲異。】

　　因爲這個要破的我在五蘊上建立的，那請問這個我跟五蘊是同異呢？就是跟他同樣一樣東西呢？還是另外一樣東西。

　　【離此二品，當知更無第叁品。】

　　只有這兩樣東西。

　　【以凡有者，不出一異二品故。】

　　如果有的話，一定不出這個範圍，你不是，就是他，那麼就是離開他，不是離開他，如果不離開他，那一定就是他。

　　【此依了知一異互違之量而成。】

　　爲什麼要這樣呢？一跟異卻卻相反，不是一就是異，天下再沒別的事情。你像我們室內的光明，比喻我們這間房子裏邊，說黑還是亮，如果黑的時候光明一定沒有；有光明的時候黑暗一定不在，也不會說半，半暗半不暗，沒有這樣的事情，什麼叫半暗半不暗，看得見就就看得見；看不見就暗啰，就是這個樣，是，那麼同樣的這個道理。

　　【中觀莊嚴論雲：「離于一多外，所余行相法，決定不得有此二互違故。」】

　　除了這個一多，多就是一以外，其它的決定不會。因爲這兩樣卻卻一體相反的，換句話說，他們兩個正互相正對治的，就是這樣的對，對面對碰上了，兩個就是這麼兩個力量，就是這麼兩個力量，再沒有別的啰！所以這個我們要了解，如果還有其它的，我們一定還找出來，不能遺漏，同時也不要再多，多的話你跑到別地方，不切題這個東西，也雜亂無章這也沒有用。第二個又決定了，所以第一個確定要破的對象。第二個確，破的確定的對象一定是這個樣的相狀。既然確定，只有不是一就是異，所以現在我們呢？進一步就要去破他了。所以第叁步驟就是破他。所以真正說起來就是第一個確定你破的對象。第二個確定所破的對象，以後那個所破對象在這個上面假立的是跟他一是異，第叁個就破。那麼既然這個安立的時候是，不是一就是異，所以破的時候，分成功看看一當中有沒有，換句話說我跟那個五蘊是同樣的，這個裏邊可能不可能？還有呢？說不可能，不可能，那麼只有在不同樣的，不同樣當中可能不可能？又不可能！換句話說這個時候你了解，原來沒有這個東西，那是虛妄而安立起來的。所以要破的時候分成功一跟異。第叁破一品，第四破異品。現在我們看看，他一品怎麼破法？

　　【◎ 第叁要義，謂破一品。若所執我與五蘊一者，應成一性。此有叁過。】

　　假定我們所執的這個我，因爲這個我在五蘊上面建立的，假定這個我跟五蘊是同樣東西的話，那麼如果同樣當然就是一個東西嘛，如果說你把他看成一個東西的話，那對不起毛病就來了，非常明顯的大毛病有叁種，下面的。

　　【一所計之我應成無用。】

　　你計的這個我沒有用場，因爲這個我，我就是這個五蘊，對不對？你何必再計一個我呢？根本不需要了嘛！用的時候不需要，但是呢的的確確，這譬如說我現在上這個桌子，這桌子的名詞，那是什麼？同樣的，這個一樣，就是這一些東西，木頭、人工建立起來的，這個上面，假安立的這樣的一個形象，這個假安立的形象，你給他一個名字叫桌子，就這樣。那麼，如果說這個桌子的的確確有他的特別的特性，那麼當然，現在我們就找它的特性，這個特性不，一定不離開這個，這個木頭這個板，或者離開這另外一樣東西，如果是不離開他的話，那麼這個名字，沒有什麼用場的，爲什麼？如果有用場的，譬如說我，沒有這個桌子的名字，我把那個茶杯擺在桌子上面，你不叫他桌子，這個茶杯擺上去，並不由的因爲你沒有這個名字，那個茶杯擺上去跌掉了，對不對？你擺在這個上面，你擺在上面你擺呀，我如果用在那兒寫字就寫字，那桌子的名字有沒有，沒關系，對不對？大家了解不了解？因爲這個名字是在這個形象上面所安立的，這是說他有他的功效，就是當他的桌子你想到，所指的這個，所以在我們概念當中，把那個桌子跟那個名字連在一塊兒，但是呢？他絕對不是實實在在的有這個，這個像桌子這樣的名字這個東西，又我們所指的桌子嘛！就是這個嘛！就這個東西。所以如果說，這個東西的話你不叫他桌子，哦，乃至于沒有這個桌子的名字，這個也可以，是不是這樣？哦，你叫他，不是叫他桌子，日本人叫什麼我不知道，如果英文叫table，那沒關系，或者叫desk那沒關系，因爲你，乃至于沒名字那都可以。反過來說，這個名字也沒有什麼實在的重大，多大的用場，就是這樣。這個，它是第一個，這個不是個最重要的，第二呢。

　　【二我應成多。】

　　我們現在講的是我，我是一個，就是我。現在五蘊實際上，對不起，五樣東西，講起這五樣東西來的話，已經是歸納成五樣東西，真正說起來那豈只五樣東西。譬如說我們那個身體，唉呀頭、腳、手、腦、頭發什麼等等，假定這個東西就是我的話，對不起，這個也是我，這個也是我，那個也是我，到底那一個是你？那就不對啦，是不是？那這個很清楚很明白，就因爲這是這個上頭假安立的，實際上沒有實在的東西，如果這些東西都是你的話，你頭發剪掉了你就死掉了，那個指甲剪掉了你就死掉了，乃至于如果萬一不幸的話，那個手切斷了你就死掉了。現在不，心換一個都不死噢，這樣，所以這也不是。還有呢第叁個。

　　【叁我應有生滅。】

　　對啊，這個色法跟心法都在生滅當中，而我們執著的這個我的話是牢牢不可破的東西，牢牢不可破的東西，乃至于譬如說我們計執，計執的靈魂，這樣，這個不對，實際上佛法裏面不講靈魂，識跟靈魂是兩樣東西哦。

　　【初過謂汝所計應成無用，以汝計我原爲成立取舍五蘊之作者，若我與蘊成一體性，則離所取之蘊別無能取者故。】

　　那麼前面講這個，這個道理是一種，這個我們比較容易懂，實際上理路上面在這句話當中才說的更清楚。我們所應該記得我啊，根本不需要的，爲什麼？初，第一個過失說，爲什麼說第一個過失，我們在這個上面記得個我沒有用呢？因爲實際上我們真正所執著的，是五蘊上面所假安立這個相叫做我，然後呢？有了我就有我所，我所所執的對象就是執這個五蘊，對吧，所以我說嗳這是我的身體，這是我所執所執的那個，對吧？說起來，這是我的身體、我的頭發，這是我的腳、我的、我的什麼，很明白的這是我所執所執取的這個法，譬如像我的眼睛，是我所執執的這個東西。在這種狀態當中，這跟我跟眼睛是兩件事情，很明白的，對不對？很千真萬確嘛！這是我的眼睛，這是我的書本、我的茶杯、我幹什麼、我的身體，怎麼可以是一呢？所以這個上面就告訴我們，說這個時候，原是成立取舍五蘊之作者，若我與蘊成一性，則離所取之蘊別無能取者故，這樣。

　　【自性無分之法，不可安立爲異法故。】

　　因爲如果是自性的話，那麼這個自性本身，他就是自己就是自己，你沒辦法分的，現在居然可以說：我來拿我，我怎麼拿我啊？那個地方很明白，我執著我的身體，這是我的身體，這兩樣東西，是兩樣東西，而這個自性本身就是一個東西，所以他計這個我的話，不應當，不合理的，完全不合理，這是第一個大過失。

　　p. 574

　　【中論雲：「離于所取蘊，別無能取我，計蘊即是我，汝我成無用。」】

　　這個所以中論上面告訴我們說：離開能取的，所取的蘊，別有，再沒有能取的我在，沒有，所以你把這個蘊看成我的話，這個我變成沒用，這個第一個道理，剛才說的，這第一個過失。第二，第二個過失是什麼呢？

　　【第二過謂若我蘊是一者，如一人有五蘊，亦應有五我。】

　　對呀，如果說我執著這個東西是我的話，那麼人有五蘊…

《菩提道次第廣論講記 第148-149卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…