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維摩诘所說經要解▪P19

  ..續本文上一頁來,佛的法身從禅定來,佛的法身就是解脫的心,到彼岸的心。

  「叁昧」這是專指叁種叁昧,叫做空叁昧、無相叁昧、無願叁昧;也就是說人的心要如何才能定,要了解一切法,萬法皆是空性;要了解無相叁昧,眼睛所看出去的都是虛妄之相,不值得我們這樣執著、這樣計較,隨時都在變化,既是會變化的,就沒有實在性,因緣法沒有實在性,既然沒有實在性,當下就能透視,透視就能達到無相解脫;無願,無願就是無求,無所造作,等于是無爲法。

  我們一切身口意都有所造作,我現在在做善事就有所求,求什麼?求福報。我現在來供養,求福報,這就是還不能達到無願,無願就是無求——人到無求,品自高,一個人到無所求,他的人格就很高超,無求才是真求,因爲佛性本不可得,一切法本來就不可得。所以,叁昧就是修空、無相、無願,能夠達到定,叁昧就是正定。

  佛的法身從哪裏來?從多聞,所以,師父爲什麼一直再叁向諸位勸告,你要聽經聞法,你不要孤獨修行,你一定要聽經聞法,有一位善知識親近,一定要有一間道場。多聞在八識田中,全都是清淨的種子,既然我們將來的淨土,完全決定在我們的心,我們的心當然要接觸清淨的朋友、清淨的道場,正知正見;所以,多聞也是列爲很重要——聽經聞法,甯可犧牲生命都要聽經聞法。

  諸佛菩薩的法身,都是從智慧生,智慧就是我們所講的佛性,我們的本性充滿了智慧。

  波羅蜜是指實相波羅蜜,實相才能達到波羅蜜,實相就是無相無不相,所以,波羅蜜生就是從實相達到彼岸——波羅蜜就是到彼岸,到彼岸就是到解脫的彼岸,諸波羅蜜就是六度,六波羅蜜,又是十度,十波羅蜜,所以,波羅蜜一定要實相法,到實相的彼岸,也就是證得無生。

  【從方便生,】

  從方便生就是佛的法身,從善巧的智慧裏,善巧智慧能得解脫,也能度衆生。

  【從六通生,】

  六通就是無漏。

  【從叁明生,】

  叁明就是天眼明、宿命明、漏盡明叫做叁明——不要加個治,成了叁明治(食物),不是這個——這表示可以知過去、現在、未來,眼睛可以看得很遠;宿命就是宿世你是什麼名字,我上輩子是做什麼,他的職業是什麼,都清清楚楚;漏盡,漏就是煩惱,盡就是全部除掉,煩惱全部除掉,叫做漏盡明,漏盡也就是斷了一切的煩惱,就是跳出叁界的見、思二惑。佛的法身從叁明,天眼明、宿命明、漏盡明所産生。

  【從叁十七道品生,】

  叁十七道品就是止跟觀的方便法,我們修叁十七道品,就是四念處、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分,開始修這個,慢慢有功夫。

  【從止觀生,】

  止就是定,觀就是慧,所以,修定、慧所産生,

  【從十力、四無所畏、十八不共法生。】

  從十力所生,十力我們已講過了,佛的十種力;佛的四無畏,就是說十力、四無畏、十八不共法都是佛的法身。

  【從斷一切不善法集一切善法生,】

  佛得法身從哪裏來?斷一切不善業,就是說連皮毛,一點點的惡都不去做,所以,莫以惡小而爲之,莫以善小而不爲。

  【從真實生,從不放逸生;】

  真實就是我們所說的直心,就是我們所說的本性才是真實,因爲,我們現在所用的都是意識心。所以,直心才是真實。

  佛的法身就是不歪曲、不扭曲別人,不每天破壞原態——我們清淨的本性,本來是不受破壞,但是,因爲我們的無明,宿世的破壞性很大,所以,我們會傷害自己,我們的意識、我們的心既決定我們一切的前途。

  所以,只有自己會破壞自己的清淨,別人沒辦法,你若今天修無相法,看到缺點,我不要看;聽到是非,我不聽,無相法,一切都無礙,別人對你都沒辦法,因爲他要破壞你的清淨之心破壞不了。

  我們現在這一念的清淨之心,會感應將來清淨的淨土,所以,只有自己才會破壞自己的清淨之土,只有自己會破壞自己,別人沒有辦法,我不起心、不動念,任何人對你絲毫沒辦法。

  不放逸就是精進,我們現在所講的保持正念,隨時提起觀照的正念,叫做不放逸,這個不放逸不是說我來拜佛、念佛、用功念佛,這是其中之一,最重要的不放逸,就是二十四小時觀照,讓我們有正知正見,讓我們二十四小時都放得下。

  【從如是無量清淨法,生如來身,】

  佛的法身由這麼多的清淨法而來。

  【諸仁者!欲得佛身,斷一切衆生病者,當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。】

  衆生的病是什麼病?貪、嗔、癡、慢、疑,疑神疑鬼,斷一切衆生的病,你要發無上正等正覺的心,除了治自己的貪、嗔、癡以外,還要幫助衆生。

  【如是長者維摩诘,爲問諸病者,如應說法,令無數千人皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。】

  這句話意思是說,維摩诘居士這位長者,爲每個來探病的人說法——寶積長者子帶領很多人,來探望維摩诘居士,維摩诘居士就爲他們說法,說色身如何糟、如何糟,應該求佛的法身,法身是清淨,維摩诘居士說法之後,無數人發了無上菩提心。所以維摩诘居士太偉大了!

  《維摩诘不思議經》第叁卷

  【弟子品第叁】

  弟子品就是維摩诘居士心想:我生病,佛怎麼沒來看我。佛知道維摩诘居士的起心動念,就一個一個一直派去,目犍連、舍利弗、須菩提、阿難、迦旃延、迦葉尊者、羅侯羅,一個一個一直派去,可每個人都說:我沒辦法!因爲都曾被訓斥過,都講不贏他,沒辦法,他是佛再來,怎麼講得贏他,弟子品就是佛現在要派弟子去探望他的病。

  【爾時,長者維摩诘,自念:寢疾于床,】

  自己這麼想,寢就是躺,寢疾:因爲他生病——當然這是示現的,示現生病,示現給人看,不是真實的——躺在床上。

  【世尊大慈,甯不垂愍?】

  世尊您是大慈悲的人,您怎麼不慈悲來探望我一下,怎麼會不慈悲,來憐愍我維摩诘,佛您應該來探望我一下啊。

  【佛知其意,】

  佛是遍叁千大千世界的人,大家在想什麼他都馬上知道,像我現在起心動念,佛一定會告訴我:慧律!榴梿不要吃太多,吃了會嗚嗚叫——他一定會這樣告訴我。

  【即告舍利弗:汝行詣維摩诘問疾。】

  就告訴舍利弗:你去探望一下維摩诘居士病苦有沒有好一點。

  高僧大德說:閑心是莫通,至人就是聖人,聖人的心跟心是相通的,所以,不用講大家都知道,維摩诘居士是聖人,佛當然也是聖人,聖人跟聖人而言,起心動念馬上都知道。

  若這樣大家的心都相通,很輕松,不用打電話,也不用講這麼多話。我若上課,啪一下,馬上就下來,因爲,你們都知道我在想什麼。現在講得苦口婆心,可見,你們沒有通達,不知道我在講什麼;還是有勞我老人家一直講、一直講,還得講好幾年,生病也得起來講,肚子痛也得起來講,打噴嚏也得起來講,沒辦法!因爲你們不通達,我也不通達。

  舍力弗是五百位弟子之上,他智慧第一,佛先派一個大智慧去,所以,如來知道其它人可能沒辦法,這是表示舍力弗是第一大智慧。這也更加顯示維摩诘居士的智慧才是驚人。

  【舍利弗白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾。】

  佛的命令沒人敢違抗,對不對?但舍利弗第一句話就是我沒辦法,維摩诘居士是智慧無量,不是弟子能夠比的,而且,過去曾被訓斥過,他不敢隨隨便便去探望他。

  【所以者何?憶念我昔,曾于林中宴坐樹下,】

  宴坐就是攝身、心,使它不散亂、不放逸。

  爲什麼呢?我想起我過去,我曾在林中打坐,攝受身心在那裏坐。

  【時維摩诘來謂我言:「唯,舍利弗!不必是坐,爲宴坐也;】

  就是喂!喂!喂!尊者!尊者!不必像你這樣攝身心地坐著,叫做宴坐。所謂宴坐:如如不動叫做宴坐。下面開始,現在開始訓斥舍利弗,如何訓斥?你注意聽!

  【夫宴坐者,不于叁界現身意,是爲宴坐;】

  若真正在宴坐,就是不會在叁界內對色身和意識起心動念。

  法身像虛空那麼大的量。因爲維摩诘居士是證得法身,所以,他是修無相、空、無願的,究竟清淨的法身之法。

  舍利弗是二乘人,他是叁界內的二乘,當然,境界差很多。

  維摩诘居士爲了讓舍利弗了解法身,真正的宴坐,所以就說:不用像你這樣坐,才叫做宴坐,什麼叫做宴坐?真正的坐就是如如不動,就是無相法的法身。既然是法身,就不是在叁界出現的色身,而你用色身、用意識攝心坐在那裏,只是暫時得到清淨而已,不是真正的宴坐。

  【不起滅定而現諸威儀,是爲宴坐;】

  小乘的修法,有一個叫做入滅盡定,叫作九次第定,入定之後,他的外表像枯木死灰,不能運用。他怕自己散亂,他沒發大心,所以,怕起來度衆生,他會散亂,不能如如不動,他不是證得究竟的法身。

  不起滅定就是不取滅盡定,你不要取,不要執著于有一個滅盡定,同時可以現出莊嚴的威儀來度一切衆生,這才真正叫坐宴坐。

  小乘的宴坐跟法身大士的宴坐大不相同,這是完全不同。攝身心宴坐,坐在那裏,閉上眼睛,不起心、不動念,那是小乘,二乘,聲聞跟緣覺在修的。法身是無相的,動跟靜都無相,動也緣起性空,靜也是緣起性空,一切法是空性,都是一如,這才是真正我們要追求的法身。

  【不舍道法而現凡夫事,是爲宴坐;】

  這是什麼意思?不舍道法,一、不舍一切道,就是所謂通達。清淨心、智慧心、菩提心叫做道。當下這個心,念頭裏擺脫了生死的束縛,充滿著智慧跟菩提心,他沒離開他的本性——通達清淨法身的智慧菩提之心,但是,他的外表是現凡夫事。

  所以,我才告訴諸位,就算你是菩薩,你的所作所爲,也不能離開凡夫的事情,事理圓融,事相跟理體是圓融的,理上是無生,但是以事相來講,是跟衆生一模一樣。

  我早就向諸位再叁勸告,我們這裏哪一位是菩薩,沒有一個人看得出來,你們誰是菩薩,誰知道?說不定我這裏叁、四十個男衆徒弟,有很多位是菩薩呢;也說不定這裏的女衆,有的也是菩薩示現,來鑒定師父講得對不對。所以,男的叫做菩薩公,女的叫做菩薩母。

  因此,我們盡量看人家的優點,減少自己的煩惱,看到人家的缺點就想,這個人…

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