..續本文上一頁行，搖頭自歎不如。
【持律之上而不能說。」】
持戒律這麼了不起的優波離，還是沒有講出這麼偉大的法。
【我答言：「自舍如來，未有聲聞及菩薩，能製其樂說之辯。其智慧明達，爲若此也。」】
我就回答：除了佛以外，沒有一位聲聞跟菩薩能抵擋維摩诘居士。樂說就是不疲倦、無礙地說，他一說法就不停。所以，這些比丘遇到他，每個都碰釘子。他智慧高超到這種程度。
【時二比丘疑悔即除，】
犯根本大戒，馬上就除。
【發阿耨多羅叁藐叁菩提心，作是願言：「令一切衆生皆得是辯。」 】
希望一切衆生能得這種辯才。
【故我不任詣彼問疾。】
所以我不夠資格去慰問維摩诘居士。
【佛告羅喉羅：汝行詣維摩诘問疾。】
佛對羅喉羅說你去探望維摩诘居士的病苦。
羅喉羅譯成中文叫做覆障。羅喉羅的前世拿東西堵住老鼠洞，老鼠六天無法出來。所以，在母胎中六年，也就是懷胎六年，經典是這麼記載，不知是否真實，六年在母胎不知如何活。羅喉羅是佛陀的兒子，密行第一。密行第一就是說這個人修行都不會吹噓，都不會講出來讓人知道，只有自己知道，也是持戒第一。所以，在《法華經》中，羅喉羅密行，唯我能證之，只有佛知道他的境界。
【羅喉羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。】
我不夠資格。我爲什麼不夠資格？
【所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：「唯，羅喉羅！汝佛之子，舍轉輪王位，出家爲道。】
舍轉輪王位，出家爲道。佛若沒有出家，能做大轉輪聖王，能夠統領天下，羅喉羅若沒有出家，也能做轉輪王位，統治整個閻浮提。所以說，你是佛的兒子，你舍轉輪王位。
【其出家者，有何等利？」】
人家問他：出家有什麼利益？羅喉羅。
【我即如法爲說出家功德之利。】
這段是說羅喉羅講出家的功德是無量無邊。出家法本來是實相涅槃，但是，羅喉羅用出家的外相說法，變成有量的功德。所以，羅喉羅講出家的功德之利，講得不恰當，不善知衆生的根機而講功德，所以，被維摩诘居士訓示。
【時維摩诘來謂我言：「唯，羅喉羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利無功德，是爲出家；】
這句話意思是說本來一切法是無所執著，你現在執著出家有利益，執著清淨法之利益，變成凡夫之法。真正出家是涅槃，是實相的道理，內心解脫才是真正出家，你現在就外相剃度出家而論斷，是失去根本的道理。
所以者何，無利無功德，是爲出家。無利就是一切利，因爲出家的本意，是爲了證無爲法，證得無爲之果，無爲之果一定要有無爲的因。果、因是相同，是自然的道理。
【有爲法者，可說有利有功德。夫出家者，爲無爲法。】
無爲法是不二，無功德可言。所以，羅喉羅說法，變成說貪樂法，變成出家有功德，就急急忙忙出家，不對！維摩诘居士說出家是無利無功德，當下就是涅槃無爲法，不生不滅的實相法，羅喉羅講的是現外相的出家法。現代人都這樣，他在死之前，一定要現出家相，有的到七、八十歲才要剃度，認爲有功德，這就是衆生的觀念。維摩诘居士的看法不是這樣，所以，你告訴人家出家有功德，這是有爲法。
【無爲法中，無利無功德。】
這才是真正出家。所以，你若告訴人家出家有很大功德，變成一種貪著，也是有爲法，沒有實在功德之利。
【羅喉羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。】
出家，家就是束縛，出家就是脫離束縛叫做出家，家就是不淨，不淨叫做家。像一個蓋子住一只豬，一個蓋子蓋住一個豕，豕就是豬，豬在裏面。拉屎在裏面，吃也在裏面。出家是離開汙染之處。既然出家是實相法，那什麼是最清淨？就是實相，實相就是無彼無此。因爲彼是對此講，此是對彼講，對立性的。所以，當下就是涅槃，不生不滅法才是真正出家。出家者，無彼無此，不可以有對立法，也不可以有所謂中間。
【離六十二見，處于涅槃；】
無利，因爲認爲有利，所以會執著。離一切過失，要離六十二見：邪見。就是說我們離開六十二見。
注意聽！處，向著涅槃而去。出家本來的位置就是不生不滅，就是趨向于涅槃，出家法名爲此。無彼無此，離一切邪見，這才是出家真正的意思，哪裏是自己剃了頭，就說是出家。年紀大了，不現出家相不行。有的人出家很莊嚴，剃發後，有的人是臭頭，頭扁扁的，剃了不好看。有因緣出家，當然是比較好修行。不過，要知道出家的本意，就是解脫、不生不滅的涅槃。所以，這部《維摩诘經》非常之好，我覺得這部經實在講得太好了，若有像維摩诘居士這樣，以現在來講，我也會去向他頂禮。在家，以目前而言，不曾見過。自從有曆史到現在，就只有這位而已。
【智者所受，聖所行處；】
意思是說有智慧的人，他才了解出家的意義，因爲，不執、不妄想，沒有所謂的出家，才是真正的出家。所以，一切賢聖、一切諸佛菩薩，都贊歎出家法。爲什麼？因爲出家當下就是涅槃、就是實相。聖所行處，賢聖、智慧者所通達之處，聖賢所行之處叫做聖所行處，這才是真正出家。
【降伏衆魔，度五道，】
降伏衆魔我們以前曾講過，講四魔，正道若興盛，衆魔就降伏。度五道，五道就是天、修羅、地獄、餓鬼、畜生。
【淨五眼，】
淨五眼，五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
【得五力，立五根；】
信、進、念、定、慧，在叁十七道品都已講過。
【不惱于彼，】
不惱于彼表示什麼才是真正出家。在座諸位，我們若能修不惱害衆生，不要帶給衆生煩惱，我們所到之處，要帶給衆生歡喜才對，這才是真正出家。簡單講，出家就是不惱害衆生。
【離衆雜惡；】
這個雜惡要注意。包括世間的善事都叫做惡，這點要注意。意思是說世間的善雖然是是善，不過，離不開六道輪回的生滅法，到最後藉著善的福，他會造業，所以，雖善，但是名爲惡，所以離衆雜惡。簡單講，就是說你只要有妄想，執著世間的善跟惡，你就不是真正在修善。滅除妄想，才能真正離衆雜惡。這要注意聽。因爲，現在是講出家法，你現在所講的離衆雜惡是否就是不殺人、不放火，像昨天電視報導的，陳興發，很嚇人！跟警察槍戰，射數千顆子彈，最後引火自焚。不是這樣，包括我們現在在修善，若動個念頭：我在護持叁寶、我在做善事，當然這比造惡好，不過，變成有爲法，還是無法離衆雜惡，還是不究竟。
【摧諸外道，】
出家不用摧伏外道，你只要一直弘揚正法，諸外道的惡自然會消失，所以，最主要是沒有法師弘揚正法。若有法師弘揚正法，不斷興盛，外道的道理跟佛教不能相比，自自然然會降伏、會歸順，猶如日出，衆冥自滅，而摧諸外道。
【超越假名；】
因爲所有的外相名字，外相都是由執著而來。去除執著，一切假名就無礙，假名當下就是實相。因爲，因緣生、因緣滅是不實在的，是假名。我們若能得到真相，在假名中不迷失，當然，我們就能超越。所以，萬事萬名都以虛假爲生。道最主要是讓我們悟，我們若能超越假名，我們才能悟到真實的實相。
【出于泥，無系著；】
汙泥最主要是指愛、見。要注意！什麼叫做汙泥？我們的愛，跟我們執著自己的看法，這就是汙泥，像爛泥巴，這是最大的禍害。如果一個出家人執著愛跟見，那不能稱爲出家人。汙泥，出于淤泥而不染。愛就是執著男女的感情，見就是認爲自己的看法一定對，人家的勸告不聽，如果這樣，就無法修行。你想想看，世間是不是這二件讓我們最痛苦，不然，依你之見世間哪件讓我們最痛苦。第一、男女之愛，貪。接著，就是見，我的看法、我的見地，你擁有自己的見地就無法接受別人，跟掉進爛泥巴裏一樣爬不起來，死在自己的知見裏，本身又沒有智慧，跳不出來。這就是死在自己的我見裏面。所以，出汙泥就無束縛，束縛不了我們。
【無我所，無所受；】
徹底無我，也就無我所。我所就是我所擁有的一切，無我所，這才是真正出家。我們有四種受。第一個，欲受：欲望的感受，我們真的出家，不要欲望的享受；第二個我受，真正出家沒有一個真正的我在感受任何事情，欲受是世間的一般凡夫，我受是包括一切出家；第叁戒受，自認爲持戒清淨，這也是持戒不清淨的人。戒是戒戒自己，修持戒律是持自己的戒律，每天回光返照，拿一面鏡子照自己，這才是真正持戒的人。不要持了戒，卻一直攻擊別人，認爲別人破戒、別人不清淨，自認爲自己才是清淨，這就是戒受，持戒的戒受。所以，出家不能有這種戒受；第四個叫做見受，你所有一切看法，你都接受他，這叫做見受。出家沒有這四受，欲受、我受、戒受、見受，因爲出家是無我，離開一切執著，所以諸受都沒有才是無受。
【無擾亂，內懷喜；】
心有所住，停不下來，無法停止動亂，這叫做擾亂。出家是無事，一切遠離。雖然出家人外表很忙，但是內心很平靜，無擾亂，才是真正出家。
「內懷喜」，我最欣賞這句話。內心充滿歡喜心，不要講起話就諷刺人、批評人，說話像帶針帶刺，刺進人家的骨髓，很沒有口德。我非常不欣賞沒有口德的人。我常跟在家居士講，要學佛修行，首先要持口業清淨這條戒律，從我們的口說出來，每句都是鼓勵、贊歎。你講人家的壞話一定對自己不利，你要記得師父的話。
過去，我常勸告女衆徒弟，人不要惡口，人一定要造善業。你逞一時之快，對佛教徒這個也得罪，那個也得罪，包括法師也諷刺，無中生有攻讦、誹謗。若人家想求證，你就說：沒說，我可以在佛祖面前發誓。自認爲自己非常聰明，很行，結果到父親往生時，沒有外緣，沒有人去助念，因爲，得罪太多人。自認爲很行，但是，事實上你輸了，誰最行？因果最行，因爲，你斷一切善因緣，父親一往生沒人去助念，靠過去，不知又要被你講什麼，人家會害怕，會慚愧，「我不夠資格爲你父親加持」。
我常在內心這麼說，爲什麼要講人家的壞話？爲什麼我們不多講幾句鼓勵的話、…
《維摩诘所說經要解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…