..續本文上一頁我們所追求的菩提。爲什麼？如虛空般平等法。
【無爲是菩提，無生住滅故；】
因爲菩提不有，所以無生滅。無爲才是菩提，無生住滅故。
【知是菩提，了衆生心行故；】
爲什麼？了解衆生心刹那間在變化。這是我們的菩提。因爲，我們若有智慧就是有菩提，若有智慧就了解衆生心。悟到實相，這是智慧因。
【不會是菩提，諸入不會故；】
這個會，就是觸的意思。接觸外境有所謂的交會點。比如說，身體接觸到外境。觸就是說因緣的和合叫做觸。「不會」也可以解釋作不觸是菩提。就是身根，六根接觸到外境。我們認爲有一個和合相，不，觸當下分析開來，每一種事情都是無生。所以，不會就是沒有因緣和合的真實體，當下空性就是菩提之相，諸入不會故。所有十二入沒有所謂的接觸點，意思就是都無生。所以說，不會是菩提。這個會就是所謂的觸，接觸外境。諸入不會故，諸入並沒有所謂的觸，這就是菩提相。
【不合是菩提，離煩惱習故；】
什麼是合？生死叫做合。有生，一定會死。小學時，我們有連連看，生連到死，爸爸一定是連到媽媽那裏，不可能把媽媽連到客兄(紅杏出牆)，不可能的事。男的連到女的；警察一定連到小偷，警察抓小偷；貓一定連到老鼠。合，一對叫做合。生死一對、善惡一對。不合就是沒有所謂的善惡相、生死相。不合即是無所謂生死。小學有連連看，菩提之相沒有連連看，沒有生死之相，生死是一個合。沒有所謂的生死，是菩提相。因爲沒有惡劣的習氣。
【無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；】
處是指內外。意思是說外沒有所謂的形象，內沒有所謂的名字可尋。菩提也只是安立的假名，一切本空。
【如化是菩提，無取舍故；】
菩提沒有取舍，像變化的人，千變萬化的人無心。
【無亂是菩提，常自靜故；】
內心若清淨心，無所著、無所住，外境不會擾亂我們。
【善寂是菩提，性清淨故；】
性無不淨，寂是無不善。善寂就是善順寂滅，常靜之道。所謂善寂就是說把內心處理得很好，恰到好處的寂靜。一般不是執空就是執有，這不能稱爲善寂。
【無取是菩提，離攀緣故；】
無取，因爲衆生都是追求，所以有攀緣。我們若沒有執著，離開攀緣才是真正菩提。
【異是菩提，諸法等故；】
因爲萬法同一體性，無論是非善惡都平等相。
【無比是菩提，無可喻故；】
無比就是無法比喻，這是妙絕言語、文字，菩提相無法比喻。
【依妙是菩提，諸法難知故。」 】
這很深奧，不是很有智慧的人無法了解。
【世尊！維摩诘說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。】
【佛告光嚴童子：汝行詣維摩诘問疾。】
你去拜訪他。
【光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。】
我不夠資格去探望維摩诘。
【所以者何？憶念我昔，出毗耶離大城。】
想起過去，離開毗耶離大城。
【時維摩诘方入城。我即爲作禮而問言：「居士從何所來？」答我言：「吾從道場而來。」我問：「道場者何所是？」 】
我就向他頂禮後問：「居士從哪裏來？」他回答說：「我從道場來。」我問：「道場是哪個地方？」
【答曰：「直心是道場，無虛假故；】
維摩诘居士回答：直心才是道場。真正的道場到處都是，沒有一處不是我們的道場，是我們的心不清淨，所以，才找外面的道場。現在無論是出家人也好，或是准備出家也好，大家都說：我要找道場。但是，他不知道，我們的道場就在心中。我常告訴他：如果在深山林中修行，就會成就，那麼這些猴子、鹿等野生動物，大家都在荒郊野外生活，大家都會成佛；如果吃素食就會成佛，那麼這些鹿、羊，每只都是吃草的。不是這樣子。要了解，有智慧、有菩提心、有直心才是道場，才是我們成佛的根本。所以說，直心才是道場。爲什麼？不會虛假故。人就是虛假，虛假是因爲無明，無明蓋住，透過意識的執著，所做的事都不能通達我們的本性。因爲我們有私心，所以我們每件事都透過自私的觀念，透過我執的觀念，因此會把本性扭曲。
【發行是道場，能辦事故；】
真正去實行才是所謂的道場，不能空談理論，幹說不練。發心去實踐，才能成辦一切事情。只說得很好，卻不去做，這樣沒有用。
【深心是道場，增益功德故；】
深心就是信仰到極點。爲什麼？它會增加功德。
【菩提心是道場，無錯謬故；】
因爲直心轉換後會變成深心，深心久了就是菩提心。你的覺性就不會被埋沒。無錯謬就是沒有錯誤。
這顆菩提心才是我們真正的道場。菩提心就是覺悟的心，就是我們的道場。我覺得這句話很有意思。什麼是真正的道場？覺悟的心才是道場。好比說我們用一顆愚癡心。愚癡：沒有智慧，我執、我見，終日迷迷糊糊，貪、嗔、癡具足，我慢具足，邪見具足，住哪間道場都沒用，都不會成就。菩提心就是覺性心，用覺性、清淨覺悟的心才是我們的道場。因爲有覺性，他就會有正知正見，他就不會錯誤。
【布施是道場，不望報故。】
爲什麼？叁輪體空不期望回報。
【持戒是道場，得願具故；】
爲什麼？有戒行，願就具足。意思是說只要你持戒，你的願就具足。就是你要達到你的願，那你必須要持戒。
【忍辱是道場，于諸衆生心無礙故；】
忍辱是道場！忍辱必須通達無相，才能說是真正的忍辱。世間本來就是衆生相，紛爭、誹謗、攻擊、傷害、鬥爭、自私自利……。對這些也不用忍耐，不必有個忍耐的念頭，講忍耐只是方便法。
我們要自己創造一個很輕松、很歡喜的世界，也就是無相世界。你怎樣都沒關系，我連接受都不接受，那麼對方就猶如拳頭打虛空般，徒自疲勞。有接受就會有傷害。我現在舉個例子，兩個有功夫的人對打，對打之下必然會有傷害有個輸贏。假若遇到一個沒練功夫的人，他直接不跟你過招，跑爲上策。依你之見，是跟他對打的人比較行，還是跑的人比較行？我認爲跑的人比較行，因爲不用跟他對打，無所謂輸贏。你跟他對打，再怎麼壯也會受傷，兩敗俱傷。所以說，不要用抗拒的心態來面臨這個世間。
難道到現在你還不了解世間的真相？這世間是娑婆世間，五濁惡世的衆生都集中在這裏。我們就像被抓進的刑犯，因爲不是好人，才會被抓來坐牢，所以，在這裏想找到好人，很難！很難！
忍辱是道場，其實也不用忍。你就想：這世界本來就是這樣，我是業力來的衆生，就是一定要受這種果報，跑不掉。放眼看出去，一切衆生都是在造業，沒有一個在造功德。別說出家，像你們在家人這樣，已經是不得了的人，不得了。哪個在家人願意坐在這裏聽師父開示？大家都在看電視，看豬哥亮的歌廳秀，大家都在看那些，誰要來聽《維摩诘經》，聽不懂，也甘願坐著打瞌睡。打瞌睡的，我很欽佩他，聽《維摩诘經》會聽得打瞌睡，我很欽佩他，他不在電視前打瞌睡，卻跑到這裏打瞌睡，還是有功德，到佛祖面前釣魚(打瞌睡)也有功德，佛說睡著即非睡著，睡與非睡不二。
忍辱是道場，話雖如此說，其實無相才是真正道場，無相就是離一切相。白天發生的事情，到晚上統統忘記了，沒關系。晚上發生的事情，到第二天統統忘記了。你修持力夠，當相即道，即處即離。你若夠力量，你若有智慧，你馬上發生事情，幾分鍾、幾秒鍾以後，馬上就忘記，無相，對不對？所以，連忍辱都不要。要記得。世間的真相，這裏就是鬥爭的地方，娑婆婆世界。
【精進是道場，不懈怠故；禅定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；】
時時觀照自己的心，使其不放逸，不懈怠，這叫做真正的精進。禅定是道場，心調柔故。因爲我們的心若有定，心就調和。智慧是道場，就了解一切諸法。現見就是徹底地了解一切諸法叫做現見。人若有智慧當然是徹底了解一切諸法，他絕對不會被礙到。我告訴你，這裏面智慧最重要，你只靠精進、只靠禅定，沒有智慧，般若爲諸佛之母。佛祖的母親是誰？佛祖的母親就是般若智慧。般若爲諸佛之母。
【慈是道場，等衆生故；悲是道場，忍疲勞故；】
慈就是平等心，悲就是專門救度衆生。所以，慈是道場，悲也是道場。
【喜是道場，悅樂法故；】
喜是道場，爲什麼？因爲佛法就像甘露，經常聽聞佛法自然法喜充滿。我們的法身、我們的慧命，是我們真正的生命。學佛的人才有真正的生命。所以，學佛的人很快樂。
衆生都是在找外面的道場，這間道場看一看，看到善知識有一點缺點，再親近別處。別處親近一段時間又看到缺點，又離開。人不是佛祖，都有缺點。他不了解，十方叁世一切諸佛，都以自性清淨心爲道場。我們現在一直拼外面，一直找、一直找……找再久，到後來，都要從自心下手。內心發出來的智慧才是你真正能受用的。我們向外找，比如說拜山，有的人拜山，拜下去起來，很傷心。回家後又炫耀自己是怎樣用功，是怎樣精進修行。拜山的定義是什麼？除掉我慢。我慢高山不留德水，你的我慢山都伏不下來，還拜什麼山，你拜到阿裏山去也沒有用。內心若沒有調伏，我慢的山沒有越過去，拜山的意義在哪裏？還不只，拜山拜下去，刮風下雨又冷得顫抖，拜下去感冒，回家又發燒，脾氣也沒改，習氣還存在。那你拜山有什麼意義？所有的事相若不能會歸我們的本性，一切都沒什麼意義。吃飯掃地的意義是什麼？吃飯讓你肚子能夠飽，這代表聽經聞法要充滿歡喜；掃地就是要掃除你內心的煩惱，把內心的貪、嗔、癡掃出來。不然，掃地在事相上有什麼意義？你掃一掃，明天還是會肮髒。因爲這只是一個軀殼的運作而已，人只是一個軀殼的運作。如果不能配合智慧，所有的軀殼都喪失我們真正本來的面目。真正的意義是什麼？人有什麼意義？你活到一百歲死或二十歲死，一樣。老總統死、拿破侖死、史達林死、毛澤東死，約翰韋恩，西部的牛仔照常死，電影明星super star，那光頭(尤勃連納)也要死，全都要死，都一樣，理查波頓，亞蘭德鳥(倫)，…
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