..續本文上一頁業，講人家的壞話，到處樹立敵人。你想想看，雖然在拜佛，哪有什麼用？對不對？我們這張嘴不講話會死，好可憐噢，悲哀。你聽得懂嗎？佛祖是一塊大磁鐵，至少你要把它變成一塊小鐵，才有被他吸引的條件。他吸引的條件就是慈悲喜舍、放下、看破、提起佛號、正知正見、不與衆生計較、原諒寬恕衆生、包容一切不同看法的人，這才能吸得上來。光拿一塊木材讓磁鐵吸，吸不上來，絕緣體不同。所以，要把自己變作一塊鐵，不管是鋼鐵或是破銅爛鐵，只要是鐵就可以去，只要有跟佛菩薩的心相應，破銅爛鐵也可以吸，也吸得起來，只要是鐵，爛的鐵也沒有關系，對不對？這樣就往生了，咻，一下子就上去了。你不要搞一個絕緣體，不相應的東西，一天到晚都跟人家計較，嗔恨心又重，仇視又嫉妒，貪心，免談了，臨命終你說……你現在看不開，我現在看不破，但是，我臨命終一定看得破，impossible，打死都不可能，不可能，你現在看不開，你想你臨命終有辦法嗎？你臨命終還會貪戀，要死又不死的，我還有什麼任務還沒完成，哪個人對不起我，我要好好跟他計較，對不對？我告訴你，修行都只是一個念頭而已。我常常在看病，老是想：跟本性有關，跟本性有關。我告訴你，找對跟找不對都在一刹那之間而已。這跟找醫生一樣，我的鼻子過敏，差不多二十幾年，一、二十年了，西醫也看，邱醫師也看，鼻子也治不好。那天，講比丘尼戒，我就宣布，你們有沒有認識能治好鼻子的，嘉義的比丘尼拿張名片給我，我抱一線希望，因爲我沒辦法，鼻子老是過敏，我就去了。去找他，點藥點四天，砰，一塊肉掉出來，叫什麼？這叫做鼻夾肉腫大。他說：這種病你多會吃藥，吃一牛車也治不好，不可能。這塊肉若不除掉。我晚上躺著都不能呼吸，要半躺半倒，要美人斜倚才睡得著，躺著馬上不能呼吸，阻塞，鼻塞，現在點藥下去，一孔四千，二孔八千。昨天，那塊肉已經掉下來。砰，一下子就掉下來，現在舒暢多了。二十幾年的痛苦，知道嗎？二十幾年的痛苦，中西藥、吉田耳鼻喉科，我去看了兩年，兩年的耳鼻喉科，我若到北部的大專院校上課，一下飛機一定是先到耳鼻喉科看診，這就是跟我們的本性相同，我們今天參訪善知識，我們今天一直找善知識，找什麼才是我們本來的面目，或什麼才是生死修行的根本，找找找……找到後來，到後來因緣具足，一念之間還得本心，不生不滅，你就是佛。有一個老菩薩拿水果來拜，對不對？我就告訴他：菩薩，你拿水果做啥？我來求佛祖保佑，我說：你怎麼不保佑自己？對不對？你怎麼不保佑自己？你拿水果來拜，如果一天到晚跟人吵架，不忍讓一下，跟人家沒拿水果來，終日不跟人計較，看哪一個比較消災，你看，兩個人哪個比較消災。每天拿花來插，每天拿水果來拜，每天都拿來拜，供養師父或什麼的。不用，這些都不用，也不用拿花來插，也不用拿水果來拜，你在那裏合著眼，一念之間都是本性功夫。你多會拿。一切福田不離方寸。禅宗祖師所講的，每句都一針見血。什麼叫做真正的福？無相是真正的福。所以說，當于一切衆生心行中求，就解決了。在座諸位，師父已經盡心盡力，勸告你們了。
【又仁所問：】
仁就是指文殊師利菩薩。
【何無侍者？】
爲什麼你旁邊沒有侍者？
【一切衆魔及諸外道皆吾侍也。】
哇，這境界太高了，非常之高，很驚人。一切衆魔、外道都是他的侍者。我們若將外道當做敵人，就不對了。你看看，他證悟到法身，本來的面目實相，一切相對他都無礙。所以，魔就是他的侍者。
【所以者何？】
爲什麼？
【衆魔者樂生死，菩薩于生死而不舍；外道者樂諸見，菩薩于諸見而不動。】
爲什麼于諸見而不動？不見有異相。因爲，實相沒有這些。所以者何，衆魔者樂生死。因爲他都在五欲六塵中享受，不能自拔。他那種樂，太快樂，所以沒辦法，不能自拔。所以，他都在六道輪回裏，不能解脫。菩薩于生死而不舍，他觀一切衆生都是他的孩子，他要來救，所以在生死六道輪回當中，他不舍衆生的生死。什麼叫做外道？心外求法。下面說樂諸見。這個樂不能解釋作快樂，這個樂要解釋作強烈地執著自己的看法，叫做外道。樂諸見就是說，這個樂如果解釋作快樂；諸見：自己的看法。這樣不不通，這樣解釋不通。樂就是說歡喜執著于自己的看法是正確的，不聽信正法，這叫做外道。但是菩薩于諸見而不動。因爲，一切見都是我們心中的東西，法身大士，生死跟涅槃一樣，所以不舍；邪見跟正見都一樣，不動。所以，魔就變成他的侍者。
【文殊師利言：居士所疾，爲何等相？】
文殊師利問：「你到底是什麼病？是什麼相？」
【維摩诘言：我病無形不可見。】
維摩诘說：「我的病無形狀，看不到。」
【又問：此病身合耶？心合耶？】
文殊師利又問：「這個病是跟身體所起的病，還是跟心所合的病？」
因爲前面聽說他生病，又說不可見，心病是無形相，所以不可見；身體的病是微細，所以不可見。因此，産生懷疑。病一定是身、心所産生的，所以就問是跟身還是跟心所起的病。
【答曰：非身合，身相離故；】
維摩诘回答道：「並不由身體引起的，身也不是一個真正的身體。」
我們今天若對身體，若沒學過佛的，就沒話講；若學過佛的人，我們的身體要照顧健康，隨便打扮一下，簡單洗一洗，顧得美美又可愛就可以，不用整天爲了貌相、身體而煩惱，買鞋子或是買衣服而煩惱，身體是假相。我聽說化妝一次，有時候要一個多小時，或是挽臉，牙齒咬著繩子。以前曾看過挽臉，挽了又挽。擦粉。二十叁日挽臉，二十四日是送神，很多事情，爲了這個色身很麻煩。既然知道這色身是假的，隨便啦。那天看黃莺莺，電視播的，眼睛沒有雙眼皮，去割，割下去，不太自然。單眼皮也有單眼皮的好處。別人雙眼皮比較多，我們單眼皮是稀有動物，不須再去割。我們是單眼皮，沒關系，也是很美，不要眯眯眼就好。有的鼻子，鼻子不要長得讓雨淋得到——塌塌鼻——就好，雨淋不到，隨便。有的人去割鼻子，割得很腫。所以，說真的，長得醜，以世間人來講是悲哀，若有學佛就不會。若有學佛他就知道，身是離開一切相，這不是我們真正的色身，幻化的、五陰皆空的。這樣就不會爲了貌相、身體一直在那裏忙碌。人有智慧跟沒有智慧，天地之別。比如說，馬可仕的夫人伊美黛的鞋子有叁千雙左右。她若一天穿一雙，要穿十年才穿得完，ten year後面再加s。你想想看，你看人的欲望很驚人。至于我，你看我那雙鞋子，今天穿那雙，明天下雨也穿那雙，你家有死人也穿那雙，結婚也穿那雙，到素食館吃飯也穿那雙，一大早睜開眼睛也穿那雙。我才不管那雙鞋子能不能穿，到底誰比較快樂？伊美黛到今天來講，誰比較美？她又不比我美。說真的，我告訴你，人的心若有大智慧，再怎麼看都是可愛的人，生有大智身心，內心有大智慧的人，隨手一拈，統統是本，統統是無量的財富，對不對？軀殼只是暫時性的，身相離故。
【亦非心合，心如幻故。】
當然也不與心合，心是幻化的。
【又問：地大、水大、火大、風大，于此四大，何大之病？】
又問：「是哪地大、水大、火大、風大中哪一大引起的病呢？」
我們的色身是四大所組成部分。我們一個一個觀照，四大是從哪一大而産生病。
【答曰：是病非地大，亦不離地大。水火風大，亦複如是。】
維摩诘回答說：「這個病不是地大，也不離開地大。其它水火風大，也是這樣的。」
因爲四大的本性，本來沒什麼痛苦與不痛苦。但是，因爲衆緣和合，相克，增加、減少。比如說我們的風大，風大就是感冒、咳嗽、打噴嚏、過敏；人若火大，不調，地水火風的火若很大，就會口幹舌燥；人若水大就水腫、眼袋；地大的病就骨折，頭顱。所以到底是哪一種在生病。意思是說四大調得不好而生病。産生的病就是這樣。意思是說病本來無自性，說無病又四大假合而有，若說有病，四大分析起來又全都沒有。
【而衆生病，從四大起，以其有病，是故我病。】
意思是說四大本性本空，病本來也沒有。但是，因爲衆生執著假相變成有。所以因爲四大而起，虛設有這個病。所以，你若推根本，推到究竟，我們了解四大無實，我們若要看它的形，實在沒有真正的病。
【爾時，文殊師利問維摩诘言：菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？】
接著，文殊師利問維摩诘：「菩薩要怎麼樣安慰有病的菩薩呢？」
慰喻就是安慰。這個喻表示勸，勸告。好好地安慰，好好地勸告他，叫他放下身心。因爲凡夫的病，一定會給我們煩惱、不安，産生病苦，我們要用法安慰他。
【維摩诘言：說身無常，不說厭離于身。】
這很重要。我們的色身無常，但是不可以討厭色身而自, 殺。不說厭離于身，就是怕你斷滅，怕你自我想不開，以爲舍身就是得到常的本性，錯了。所以，有叁種法：世間法，出世間法，觀無常而厭惡我們的色身——這是聲聞法。執著我們的色身而不觀照無常法，是凡夫——世間人連無常、痛苦的身體都不覺悟；厭離色身是聲聞法，認爲世間痛苦。每個人都執著這個色身，若不執著這個色身，那百貨公司准備關門了。大統、大立若要賣東西給佛教徒，穩死的，我不騙你，看你多會賣。佛教徒到大統、大立要買什麼，他知道這世間是假的，最多買兩件衣服就穿好幾年了。若是凡夫他才會執著這種東西，若學佛的人買個基本需要的，再來就不需要了。觀無常而不厭惡色身，這是菩薩法。所以爲病者說菩薩法。
【說身有苦，不說樂于涅槃；】
意思是說我們色身有苦，但要行菩薩道，不可以一下子就失去菩提心。失去菩提心，入不生不滅的涅槃，那衆生誰要救？大家都要進入涅槃，不示現生死、六道輪回，那誰要救衆生？所以，我們這裏的在座諸位，有菩薩示現，我不騙你。我們這裏，不是我，是你們，我們這裏，有男衆菩薩，也…
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