..續本文上一頁解釋成智慧，不是這個意思，它是無所謂一直貫穿解釋下來，無所謂的施、悭、戒、犯、忍、恚、進、怠、定、亂，無所謂的智慧，也無所謂的愚癡，這就是對立法的形容而襯托出來的，這些都是，我們的本性無所謂的誠，誠的話，【不誠】就表示誠是善，就是不執著一個誠，本性不執著一個誠，【不欺，】本性也沒有所謂的惡，善、惡不可得，不思善、不思惡就這麼時，就是明上座本來的面目。【不來不去，不出不入，一切言語道斷。】一切言語道斷就是說一切語言要道斷，要講就馬上沒有，道斷：講出來，語言上要道斷，你講出來的話，就沒有了，不能用語言去形容它就是言語道斷，就是不可思、不可議的不可議，言語道斷就是不可議，心行處滅就是不可思，這兩個是同樣的意思，不可思、不可議就是不可議，不能用語言去討論它，一切言語道斷。
【非福田，非不福田。】以無相爲佛，所以，能夠供養的福，這叫做福田，但是，我們若執著福田，變成不是福田，變成有相，所以，非福田，不可以說它是福田，也不可以說沒福田。
【非應供養，非不應供養。】因爲，福田需要人供養，非福田不用供養，無相之體沒有界限，要如何說什麼是有福田，什麼是沒福田，所以說，完成本體的覺性，就沒有所謂的供養，也沒有所謂的不應供養的觀念。
【非取非舍。】取舍是得失的觀念，衆生的福田，所以我們應該取，若非福田應該舍，本性如來是非取非舍。
如來【非有相，非無相。】你說他無相，他叁十二相，你說他叁十二相，他當下就是空性，所以，非有相，非無相。
如來【同真際，等法性。】真際就是無相，同法性，自性就是空。
【不可稱，】就是無法說，無法說出來，無相的體就是真際法性，你要如何解說，【不可量，】你拿什麼去量它？【過諸稱量。】已過量。
接著，【非大非小。】大：天地可以包，你說大，它有多大，大到天地可以包，小呢？小到細無法入，針都無法插進去，爲什麼？你插只在虛空中，你插不出本性，爲什麼？本性比你更微細，但是，他又不是支點，你插什麼？你不能入，不能入，所以，非大非小就是說它能大也能小，如來本性就是如來，能大能小。
【非見非聞，非覺非知，】就是六根，見聞覺知就是非六根所能接觸，我們的本性如來，非見非聞，非覺非知，但是，當下就是見聞覺知，這裏只是沒有講而已，所以，非見、非聞、非覺、非知，但是，悟道的人，即見、即聞、即覺、即知，就是本性，就是如來的本性。
【離衆結縛。】離一切的束縛。
【等諸智，】等就是無上，無上的智慧，【同衆生，】雖有具足無上的智慧，但不異于衆生，跟衆生一模一樣，也沒有稀奇古怪，也沒有奇奇怪怪，所以說，等諸智，無上種種智慧，跟衆生不離，並沒有跟衆生不同。
【于諸法無分別。】實相的智慧跟衆生的．．，就是衆生的本性都一模一樣，于諸法，無分別，于一切法都無分別。
【一切無得無失，無濁無惱，】無惱，有得就有失，無清：無所謂清淨，就無所謂肮髒，無所謂的苦惱，就無所謂的無惱，意思就是說一切法平等相、空相，無所謂得的相，也無所謂失去的相，也無所謂肮髒的相，也無所謂煩惱的相，這都是什麼？這都是我們心的問題。我們的心無法跳出得失的觀念、肮髒、清淨的觀念，煩惱就不斷，煩惱若不斷，生死就不了，所以，一切問題都是唯心所造，都是我們心的問題，善于處理事情，不是處理外面，是處理我們心的問題，你說哪間道場好，哪間道場不好，不是，我們的心若好，哪間道場就好，我們的心若不住，哪間道場你都待不下。
【無作無起，無生無滅。】一切無所造作，一切無所起，一切無生，一切無滅。
【無畏無憂，無喜無厭。無已有，】無已有就是過去。【無當有，】就是未來，【無今有。】
沒有所謂的過去，沒有所謂的未來，也沒有所謂的現在，所以，禅宗有一句話：言下大悟。他不會說，我今天講，明天悟，明天講，明年悟，禅宗裏面都是：言下大悟。言下就是恢複本來清淨的本心，契合無生的道理，就是本來的面目，要討論什麼？你要形容什麼？爲什麼放不下？歇就是菩提，受益匪淺，太受益了，所以說，無已有，無當有，無今有。
【不可以一切言說分別顯示。】
不可以一切言說，來分別、來顯示。
【世尊！如來身爲若此，】就是這樣，你要問如來的身，就是這樣。
【作如是觀。以斯觀者，名爲正觀，若他觀者，名爲邪觀。】你若要了解如來的色身，就是這樣，無憂、無喜、無厭、無過去、無現在、無未來、無見聞知覺、無大、無小、無取、無舍、無有相、無非相、無福田、非不福田，非有爲、非無爲、不來、不去、不出、不入、你看現在總共用幾個“不”字，你現在算看看，用多少個“不”字，爲什麼要用多少個“不”字？就是一句話：一切法不受。一切法不受，妙用常現前，就是這樣子，垢淨都是分別心，得失取舍是分別心，你瞧不起別人，是你的修養不夠，他又沒叫你瞧不起他，你瞧得起他這也是我們的分別心，你瞧得起人家，他又沒叫你要瞧得起他，你瞧得起人家，是我們的修養比較好，你瞧不起人家，是我們的修養比較差，瞧得起、瞧不起，無相可得，所以，你想想看！無量叁千大千世界，在佛看來都是空性，何況是我們這個肉身、這個肢體：五蘊的色身，你何以不空呢？你爲什麼不空？空不掉它呢？爲什麼還在錯覺裏拼命打轉，打轉，所以在《楞嚴經》裏面講，如來是名可憐憫者，也就是值得我們憐憫的衆生，是一個非常之可憐的人，佛就是用這樣憐憫衆生而已，爲什麼？衆生老是在那裏打轉。一點小事就不得了，一點小事就煩惱，一點小事就心胸狹窄，你想想看！這種煩惱，人生何其短促，何其痛苦，你看他差不多連續貫串差不多一百個不字，一百個不字，一百個不，你算算看差不多有幾個，很驚人！一、二、叁、四、無、六、七、八、九、十、十一、十二、十叁、十四、十五、十六、十七、十八、十九、二十，算一算有一百多個，一百多個不字，很驚人！爲什麼？已經告訴你：不可得，已告訴你：不可得，這個世間不值得你這樣執著，這個世間不值得你這樣傷心，這個世間不值得你這樣痛苦，這個世間不值得你這樣失望，這個世間不值得你這樣汲汲營營地追求，我們所追求的是清淨的本心，我們所求的是正法，正知正見的，所以，我才向諸位交待，你要聽我的勸告，要買錄音帶贈送你的親朋好友，把我們這個無上的法，把它傳播出去，拜托諸位贊同師父的看法，要把佛法擴充出去，每一個人好好地去度衆生，經濟好的就買多一點，經濟不好的，我們應當一卷也好，二卷也好，送好朋友，這樣度法，我們今天來受八觀齋戒的有四百八十人，四百八十人每個人買一卷就好，四百八十卷送出去，就四百八十人入門，別說四百八十個，乘以零點叁就好了，一百個入門叁十個就好，就不得了，不得了，因此，師父交待你們一個工作，就是你們也要度衆生，你們度衆生講不贏人家，我們有錄音帶，好好把法流通出去，法流通出去，你若有聽過的，錄音帶剩下的，要趕快散播出去，不要老是放在家裏，放得發黴，轉又轉不動，若有壞掉的，拿來換沒關系，壞掉的拿來換，
【爾時，舍利弗問維摩诘：汝于何沒？而來生此？維摩诘言：汝所得法有沒生乎？舍利弗言：無沒生也。 若諸法無沒生相，雲何問言：汝于何沒？而來生此？于意雲何？譬如幻師，幻作男女，甯沒生耶？舍利弗言：無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？答曰：如是！若一切法如幻相者！雲何問言：汝于何沒？而來生此？舍利弗！沒者爲虛诳法，壞敗之相；生者爲虛诳法，相續之相。菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。】
【爾時，舍利弗問維摩诘：汝于何沒？而來生此？】
這個沒就是說從何處消失，而來到這個地方，就是你從哪裏消失，示現涅槃以後而來到這個地方，來度衆生，或者是神通變化，彼沒而來生此娑婆世界，舍利弗就這樣問維摩诘，
【維摩诘言：汝所得法有沒生乎？】
是否有生滅？有沒有所謂的出跟入、生跟滅？因爲舍利弗所證的是無爲，無相法，小乘、中乘跟大乘，都以無相而修行，只是深、淺而已，所以，他就反過來問舍利弗，說：你所得的法是從哪裏沒而來這裏生，意思就是說滅掉而生，就是說你所得的法，難道有生滅嗎？
【舍利弗言：】他證得阿羅漢果，當然是【無沒生也。】並沒有生滅法，因爲已經證悟涅槃。
【若諸法無沒生相，】無沒生相，沒就是滅，沒有所謂的滅跟生的相，【雲何問言】爲什麼你要問我？【汝于何沒？而來生此？】意思是說一切法都是空性，一切法都是空性，哪裏是從哪裏滅而來這裏出世，這樣講不對，意思是說舍利弗，你自己已是證得空性的人，怎麼用生滅法問我，下面這句話譬喻得很好，
【于意雲何？】你的意思是怎樣呢？【譬如幻師，】幻師：像我們現在的魔術師，魔術師：幻師，【幻作男女，】忽而變男，忽而變女，【甯沒生耶？】甯就是說難道有所謂的滅跟生的觀念嗎？【舍利弗言：無沒生也。】沒有所謂的滅、生的念頭，爲什麼？這是幻化出來的，幻化出來的。【汝豈不聞佛說】佛怎麼說？【諸法如幻相乎？】一切法就像幻化出來的相那樣。【答曰：如是！】嗯！是、是。【若一切法如幻相者！】若一切法是虛妄的話，【雲何問言：汝于何沒？】你在哪裏消失，【而來生此？】你在哪裏沒，而來這裏産生。沒、生，生、滅，是生滅相。
【舍利弗！沒者爲虛诳法，】有滅是虛幻之相、虛诳之相，是騙人的，【壞敗之相。生者爲虛诳法，】虛就是虛妄，诳就是欺騙，生者也是虛诳法，是虛妄、欺騙人的法，【相續之相。】當體是空性，簡單講，本來是不生滅，因爲幻化出來的業力，變成有生滅性的，所以，生、死，死跟生是不實的，沒有真正的生，也沒有真正的死，所以說，我們了解佛法，我們就知道這是虛妄的生，虛…
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