..續本文上一頁差別，同樣的還是，佛菩薩，佛講的叫做經，經因爲我們眼前不一定能直接了當的認識它，這一開始講過，他一定針對著這個疾，這個人這樣的病，然後看這樣的。既然我們現在不是正對著佛，所以他說的大綱雖然是對，可是裏邊深細的內容，不知道，所以還要經過菩薩，將它解說抉擇，一點不錯，那時候才對我們用得上。這個就是論。

　　【其能遠離二邊，解釋佛經甚深心要義之論師，顯密經中多授記龍猛菩薩。】

　　經真正的目的，就是把佛的最重要的中心的要義告訴我們，佛跟世間不同的是什麼呢？他指出那個中道正見，普通世間都犯的是常斷二邊。對于這個佛經上面所說的，離開了斷常二邊，真正能夠把他最重要的精要的要義，能夠給我們說明的，誰是我們可以依靠的呢？這個上面特別說，經中授記，授記還是佛親口講的，說將來，慢慢的慢慢的我走了以後，佛法衰退的時候，那個時候有這麼一個人，說龍樹菩薩，他會出來把佛所說的真正的深奧難懂的，這個密意，如理的說明，不管顯教密教，所以這個也等于是佛親口講的。

　　【故當依彼論而求正見。】

　　所以現在我們信佛的人，必定的依靠就是他。

　　【印度諸大中觀師，皆推崇提婆菩薩，與龍猛菩薩相等，鹹依爲量。】

　　除了龍猛菩薩以後，龍猛菩薩的下面一個弟子就是提婆菩薩，說當年在印度那一種大中觀師，通常在那一個，他們說中觀是最究竟的，現在本論也是依止阿底峽尊者等等，這個傳承都是說，換句話說，最究竟圓滿的這些論師，他們修行共同得到的結果，說：是的，龍猛菩薩固然是佛授記的，而能夠把龍猛菩薩真正的內涵，能夠完完全全傳承下來的誰？是提婆菩薩，提婆菩薩。所以大家覺得，他，提婆菩薩所說的，也是能夠做爲我們正確依止的。

　　【其能無倒解釋，聖父子意趣，爲隨應破中觀者，則系佛護月稱二大論師。今當隨彼而決擇聖父子之清淨意趣也。】

　　前面是說當時在印度，真正能夠圓滿說明佛的中心中道意趣的，就是龍樹、提婆二位菩薩，在下面，他能夠一點不錯，而把他們二位聖父子，就是佛法裏邊講的，這個是誰呢？叫做隨應破，我們另外一個地方叫做應成派，中觀也分成兩派，自續派與應成派，這地方解釋叫隨應破，那麼對于真正繼承龍樹、提婆二位大菩薩，完整無誤意趣的，是誰？是這個應成派，隨應破，那個中觀士，這個裏邊是那兩位？是佛護、月稱兩位大論師。現在就根據他們所說的內涵，來做爲依據，學習。學習怎麼樣去決擇清淨的正見？這是我們所依止的資糧，必須具足的條件，有了這個，根據這個，下面就來說明，認識這正見，

　　【寅二 別明決擇見分二，卯初明染汙無明，卯二尋求無我見。今初】

　　我爲什麼錯誤的？錯誤的話，因爲是無明，這個被染汙了，現在是什麼使這個錯誤的呢？如何會錯誤法呢？這個就是第一個說明，第二個，就這從個上頭再找到錯誤在哪裏？再找到正確的內涵。現在，今初

　　【◎ 四百論釋雲：「所言我者，謂諸法不依仗他性。若無此性即是無我。此由人法差別爲二，曰人無我及法無我。」】

　　四百論，實際上就是我們中國有本叫百論，那個四百論，這個都是龍樹、提婆，我現在一下記不清楚了，可能是一本，可能是兩個不同。這是說轉從印度到經過西藏，以及到我們，總是這些論，都是真正能夠代表，龍樹提婆佛的無倒的正知見的說法。這個地方首先說我，我是什麼？我的特質應該是什麼？就是這個不障他性，不靠別的，這個叫做我。換句話說：他本來就是如此的，不是因緣所生起的，假定沒有這樣的一個特質的東西，那就是沒有這個東西，沒有這個我。所以我這個特質是什麼？不憑其它的因緣，他自己本來如此的，這個叫做我。假定說：沒有這個本來如此，而一定要由他的因緣生起來的話，換句話說，就沒有這一個東西。關于這個東西，在不同的方式上面産生我們不同的執著，在我們人上面，我們叫做人我，在法上面是除了我以外，譬如說其它的桌子，東西，這個叫做法我，這法我。首先確定這個東西，換句話說這就是我們所執著的一個對象，我們總覺得有一個我，好象這個我，天生來就是如此，實際上這個我是真的嗎？天生來這樣東西有這樣東西嗎？一切東西，都是依著因緣而生起的，沒有這個不仗因緣生起的東西，那就是沒有我們所以爲的本來就是如此的，這個東西我們叫它－我。

　　【此中所破之實執，謂覺非由無始分別增上而立，執彼境上自體成就。】

　　現在上面所說的，我們要破的那種執著，這個執著叫實執，就是說他實在有的，實際上這個東西並沒有真的有，就是因爲我們不認識，錯誤了，覺得他以爲實在有，乃去執著他。這種執著是怎麼來的呢？我們覺得，這個東西不是由于下面這個東西而來的，如果是由于下面所說的來的話，那個東西，那就不是實執。下面是什麼呢？就是無始分別增上而立，無始以來，由于你虛妄的分別，分別的話，就是說我們分別心，換句話說，他本來好好的一樣東西，你這樣去這樣去想就産生的，我們常常說的，眼前任何一樣東西，你看見了，他好端端在那裏，你去想他，哎唷，他在那裏幹什麼？于是你就想出你那一套來，這個就是我們的分別，現在這個分別，不是眼前就有的，從無始以來就有的，這個無始，又分成兩部份，粗、細來說：粗的來說、就是這時間上是無限的，根本找不到什麼時候開始，久遠得不得了。更進一步來說，他本來就是如此，根本就沒開始，因爲你虛妄顛倒了，你覺得好象有一個，他本來就是這樣嘛！就這樣，是這樣，因爲這樣的關系，所以他本來沒開始，因爲你虛妄了，虛妄了所以你妄分別，平常我們常常舉的例子，譬如說兩個人，這兩個人我跟他有一點心裏過不去，他好端端的站在這裏，我就想這兩個家夥站在那裏罵我吧！其實他根本站在那裏，跟你了不相幹！他並沒有罵你，這是你自己心裏面自己覺得，這是你虛妄分別，他本來就沒罵你！所以叫無始，他本來並沒有這樣做，而是你的妄分別而增上，這種心，而現在實際上我們由于這個心情，一直在這個當中流轉，真的說起來，由于這樣的流轉産生時間相，而那個時間相對我們看起來，也的的確確長的，你根本也無法算，就是這樣，所以由于這個的原因，所産生了無比長遠的時間相，由于這樣妄分別，在無中生有，明明沒有的就叫做正業，在這個上面增加而安立的，現在我們感覺到，如果說你覺得這個東西，不是由這樣安立的，那麼這個東西是什麼呢，他本來自己的的確確在這裏的，前面這個情況是你自己的妄分別安在上頭的，對吧，而現在這個地方說，他自己本來的的確確有這個東西，所以他自己本身有的，現在我們覺得，執彼境上有他這個東西，這個東西叫實執，這個東西是沒有的，現在我們要破的就是破這，所破的就是破這個。現在那個實執的這個。

　　【其所執之境，即名爲我或名自性。】

　　關于這個東西我們叫他什麼？就叫它我，或者有一個真實的，他自己的性的話，本來如此的，他這個東西自己本身如此的。

　　菩提道次第廣論講記 第147卷 A面

　　本來如此的，這個東西自己本身如此的，像這個東西沒有，這個東西沒有。

　　p. 571 (9)

　　【若于人上無彼所破，即人無我。】

　　假定在人身上面沒有這個東西，它要破的是什麼？破的實執嘛！假如在人上身沒有這個實執的話，那麼這個叫人無我，沒有這個東西。

　　【若于眼耳等法上無彼所破，即法無我。】

　　另外就是在我們眼睛耳朵等等的內法，乃至于外法，沒有這個東西的話，就是法無我。反過來，你執著以爲它有一個實在的東西的話，就是人我執，法我執。

　　【若于法上人上執有彼所破，即法我執與人我執。】

　　就是這個。

　　【人我執之所緣，即流轉生死者及修解脫道者等名言所诠事，依止諸蘊假立之我。】

　　現在我們分別來講人我執跟法我執，這個是一種執著，什麼呢？對于明明沒有的東西，由于我們錯誤虛妄分別，以爲有實在的東西。它本來就沒有開始，結果你就偏偏虛妄分別以爲，因此産生不斷的，不斷的這個熏習的力量，積的久的不得了，你要找那個時限，簡直是找不到，所以這樣的一個東西，這種實質，在我上産生的叫人我執，人我執是一種心裏邊的執著的知見，這個知見，這個知見所見的，換句話說，這個知見所見的，所執著的，譬如我們跟人家吵，你爲什麼吵？你覺得他做錯了，所以他做的那件事情，就是我們所緣、我們執著的，反過來，同樣的我也有一個我覺得對的，這個就是所以你會去吵的所緣的那個對象，平常我們的種種的知見，無不從這個上頭來的。現在這個地方特別講的說這個中心，我們爲什麼産生這種問題？說來說去都爲了個我，假定這個東西拿掉了，問題也就解決了。所以它首先把這個東西找出來，所以說人我執所緣的，我們所執著的這個是什麼呢？就是在生死當中，如果說流轉生死的也是它，然後我們因爲見到流轉生死當中的痛苦，所以現在來想，覺得不好，要求解脫，現在求解脫道者，也是所執的這個東西，這個是什麼？名言所诠的事，就是這個東西所執的對象，這名言所诠的事，這個解釋一下，這個東西實際上有沒有真的東西？沒有這個真的東西，沒有真的東西，只是你有這個概念，這個概念是拿不出來的，所以這個叫做名。這個一種概念，這個概念你可以用語言來表達的，所以是名言，通常所謂名言名言所講，沒有實際上的東西，只是由于你的虛妄分別而安立的東西，這個就是。這個所說明的這樣事情，換句話說，我們講的我，我就是這個什麼？有這麼一個概念，由于這個概念而産生這個言說，這個言說所指的事情，換句話說，名言所诠事就是這樣。眼前我們有個桌子，桌子，我有一個概念，說那個桌子，那個桌子所指的那就是眼前這個東西。換句話說，我們流轉…

《菩提道次第廣論講記 第146-147卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…