..續本文上一頁生死，我們因爲人有這個執著，所以執著這個東西，所以流轉生死，流轉生死感覺著痛苦，所以要求解脫，解脫也是這個東西，反之這個名言所诠事，就是那個人我執，那麼這個人我執，所執的這個對象，人我執是，這個裏邊要知道喔！這不是一樣東西，人我執就是我們能執的心，所執的這個對象，就是這個我，這個我是什麼東西呢？是依止諸蘊假立之我。這個我這個東西，以諸蘊，這就是一種五蘊，依五蘊上面所安立的，而這個安立的東西，爲什麼叫假立？不是真的。確實有這樣的一個形象，有這樣的一個功效，這個假，就是對前面的所謂的自體、實在的，這個東西有它的形象、有它的功效，卻不實在，在這個五蘊上面來假立一個我，在現在爲了容易明白起見，我說眼前隨便一樣，簡單的一個比喻。譬如說我們每個人眼前攤了一本書，我們說書，實際上這個書這個東西是什麼一回事情？那就是紙張，印刷、人工把那些窦起來這些因緣而成的，對不對？就是這樣嘛！然後給你一個概念，書！你覺得好象書有一個實在的，它有沒有實在的天生如此的東西？沒有！眼前所有的東西都是如此，這個東西只是依種種因緣所建立起來的，因爲它依種種因緣建立起來的，並沒有天生實在的、本來如此實在的一本書在，所以我們稱它爲假立，這個要了解！所以這個假字不是世間的，我們要用這個概念清楚。現在書是這樣，眼前沒有一樣東西不是，這個茶杯茶杯是什麼呢？如果這個是玻璃的，這個說非金屬，現在這個是金屬，然後是人工，用這樣東西安立起來，安立起來這個東西，有這樣的功效，我們給它一個名字叫做茶杯，對不對？任何一樣東西，這樣。可是這所有的這些東西，它並不是天生有一個實在的自性，如果說天生本來如此的話，它本來就是如此的，你做也做不出來，也不必去做，既然是你其它的因緣去做起來的，一定它不是本來就是這樣的，所以這個上頭才說叫無自性，不是沒有這樣東西，說有這個東西，而這個東西它不是，自性就是自體，沒有它自己本身的自體，就是由于種種因緣來建立起來的，像那個臺子一樣，這個我們很容易明白的。說木頭、人工做起來了窦在那裏，窦在那裏，的的確確就這樣的東西，這個、這些東西安立起來的，而不是有實在的東西，那麼現在對我們身心五樣東西上頭所安立的，我們由于不了解，以爲有一個本身天生如此的這個東西，這個東西不是真的，所以叫假立，這個東西叫做我。

　　【若緣他身之我，執爲有自相，亦是俱生人我執，然非俱生薩迦耶見。】

　　對我們自己來說，我們叫我，對別人呢？別人也有一個五蘊！這個也是依這個五蘊假立的一個人相，這樣，我們也是叫做人我執，而這個都是俱生，俱生就是天生，無始以來一直繼續相續的。盡管兩個都是人我執，但是這個兩個人我執，有一點不一樣，在我們自己身上面說這種執著，叫做俱生薩迦耶見，對別人身上的，叫不叫薩迦耶見，這個、真正要破的就是破這個東西－薩迦耶見，薩迦耶見在前面煩惱當中講過，而且記得吧？前面它特別的說、說進入中士道的時候，爲什麼要進入中士道？前面你怕死，死了以後就是墮落的苦，然後要依止叁寶，依止了叁寶，最後結果找到唯有如法修習，所以了解這個法的特質，所以業感緣起，雖然這樣，但是你還不能跳出生死，最後還是在生死當中，因爲怕到生死的苦，所以進一步，什麼是生死的根本呢？說業，而業的首腦是惑，或者是煩惱，煩惱的行相，煩惱的總類，總相跟別相，進一步，說這個煩惱怎麼生起的呢？一步一步推究，最後找到生起煩惱的根本的因在那裏？叫做無明薩迦耶見。原來生死當中，真正的根本是這個，既然現在你看見生死的痛苦，你要把它解決，那個地方只要從根拔掉，那個根拿掉了，當然好了，無從生起。這個是它所以要抉擇的，而在廣論上面事先先詳細說明，我們現在修學佛法，要各式各樣的，大家摸不著這個根本，東忙西忙，忙了個半天；是，你不能說它沒有用，但是始終在枝末上轉，這一點在這略論裏面並沒有明確的說明。平常我們像生病一樣，你一定要找到病的根由所在，一定要找到根由，然後對著這個根由是對症下藥，而不是說，哎呀，我們現在這樣的平常的時候、頭痛醫頭、腳痛醫腳，那個多多少少你還覺得！頭痛你去醫這個頭，好象還對！現在我們更是糟糕，這樣往往頭痛醫腳、腳痛醫頭這個樣，也不曉得弄到那裏去了。只是覺得反正身上覺得不舒服我就吃藥，那個藥是不是對著你的，你也不知道，那更是不曉得那裏！所以一定要找到它的正對治，譬如前面曾經說過，說淨行所緣、淨惑所緣等等，那麼這個前面曾經談過，如果說你多貪，那麼該用什麼？多瞋，應該用什麼？那個時候這個不淨觀雖然能治你的貪，但是不能治你的瞋。慈悲觀，雖然能治你的瞋，但是不能治其余的，對治了這個，其它的煩惱還在，就剛才說，頭痛弄好了以後，對不起，這個病根還在，沒得用！所以說廣論上面是詳細的辨別，這也是爲什麼當年印度，小乘有部乃至到經部，到後來變成唯識、中觀，諸大論師辯論的中心，如果我們真正要學的話，這個一定要認清楚。要不然我們現在這樣的、弄來弄去，是一點意思都沒有，這個辯論是永遠沒有結果的，但是如果你把握住這個中心的話，這個辯論很容易，所以以前我曾經特別跟大家說，你注意切題，你的目的來什麼？說我跑的來，就是好歡喜跟你辯論的，那我們也沒什麼好談的，佛法裏邊就告訴我們，惡性比丘宜默擯，你對，好了，就這樣，這種事情，佛也莫奈何！所以佛在這裏有個十四無記，外道來跟佛辯論的時候，佛未嘗不知道，對不起不管你說什麼？我就是不開口，這個是把握住這個原則，如果說你的的確確了解說我的目的幹什麼而來，是修學佛法，那第一件事情，一定要慢慢的從外面我們進來的時候，繼續不斷的深入，找到這個爲什麼要來的原因，根本因在那裏？那時候爲了要弄清楚起見，所以不是含含糊糊的，那時候要非常明細的去抉擇，這個才是我們辯論的宗旨，。你有了這個，隨時談到問題的時候，覺得，耶，你又偏到別的地方去了，那很容易就拉它回來，對不對？所以這個辯論，在這種狀態當中，才說是真理是越辯越明，這個很清楚很明白，因爲你能夠辯了，越來越清楚，越來越明白，所以你了解，必然了解說，現在我們生死的根本是什麼？從前面一路推轉來，由于業，業爲惑，惑就是煩惱，煩惱的行相你要認得的清清楚楚，那個時候，你的知見一起來，你曉得你那個是正知見，是對治煩惱的，還是你那個知見是妄知見，是增長的，自然而然，你經過這個明確的辯論以後，你也曉得，哎呀錯了錯了！這別人也可以告訴你，如果這一點做不到的話，那一點用場都沒有。所以這個前面，記住，爲什麼要前面的下、中、上，一步一步上來的，所以到這個地方要記得，煩惱的生因當中，如果不記得的話，你們去看看在本論的前面一百七十頁上面告訴我們，說煩惱的生起之因，根本在那裏？不斷地推，最後推到叫無明薩迦耶見，而且他特別說明有兩派，它爲什麼要說明兩派呢？的確的，因爲本論之所以殊勝的地方，它能夠統攝所有一切佛法，有一派承認是無明跟薩迦耶見是同樣一樣東西，有一派說兩個不同的東西，所以不管是同、不同，它都解釋得清清楚楚，最後總歸不管你怎麼說，就把那個根由所在找到它，這個前面已經找過了，所以現在我們這裏地方說，哪哪哪，現在我們這地方，爲什麼叫要先講說緣那個人、我相，而最後說，俱生薩迦耶見，要曉得這地方特別提醒的話，所以我們現在學這個論，前面一再說過的，這不是讓我們認得一些文字，然後跑著去寫文章，開口的時候當演說家，作大法師，不是，而是要從這個文字上面，認識它真正的特質，怎麼淨化我們的煩惱？然後幫助別人，步步不離這個原則，你能夠這樣的了解的話，那個時候你才了解，原來這個教授的特質是在這裏，絕對不是在那個地方說，講完了以後，要修了不要它，而是了解，說你要修的話，非要這個完整教授不可，當然這個教授也可以這老師親自的經驗，直接根據你的行相，告訴你也是一樣的，所以在佛在世的時候可沒有什麼論什麼等等，佛看見你什麼根性，針對你說幾句話，那麼好了，問題解決了。實際上這個就是經嘛！經本就是這樣來的，對不對？現在論還是不能離這個原則，這是我們要了解的，我這裏順便一提。

　　【若緣自身之我，執爲有自相，則俱是俱生人我執與俱生薩迦耶見。】

　　如果在我們自己身上面去這樣的話，這個兩樣東西，一個是人我執、一個是薩迦耶見。

　　【俱生我所執薩迦耶見之所緣、則是俱生心覺有我所之我所、非我之眼等。】

　　前面是俱生的我執，現在俱生的我所執，我跟我所，平常我們常常講的很多我、我所，我、我所，我跟我所到底什麼呢？這地方的也首先要弄清楚它，爲什麼要弄清楚？因爲前面我們曉得，這是生死的根本，你要除，一定要把根本弄清楚，我們平常常常說的，你要去拔草，你拔草之前第一件事情，你要把那個草是什麼弄清楚，要不然你胡裏胡塗跑著去，叽哩呱啦亂拔一通，那不對！所以現在我們說，平常我們講的我、我所，我、我所是什麼呢？一般來說，我所，就是這些都是我所，這個身體也是我所，這個茶杯也是我所，我所執著的，是不是這個？不對。它這個就是中觀根本深細的地方，你看看喔！現在我們看下去，說俱生我執所執的薩迦耶見之所緣！換句話說，能執的是什麼？能執的還是這個薩迦耶見，就是能執，一種見解，說這個見解本身是一個煩惱喔！就是煩惱另外一個叫無明喔！這是惑，換句話說，這個惑什麼？染慧爲性，慧的特質就是辨別這樣，這個辨別，一定有它所辨別的對象，換句話說，我們心裏所看見的這個，怎麼去想這個事情？它所想的這個對象叫做所緣，這是什麼？是俱生心覺有我所之我所…

《菩提道次第廣論講記 第146-147卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…