..续本文上一页生死，我们因为人有这个执着，所以执着这个东西，所以流转生死，流转生死感觉着痛苦，所以要求解脱，解脱也是这个东西，反之这个名言所诠事，就是那个人我执，那么这个人我执，所执的这个对象，人我执是，这个里边要知道喔！这不是一样东西，人我执就是我们能执的心，所执的这个对象，就是这个我，这个我是什么东西呢？是依止诸蕴假立之我。这个我这个东西，以诸蕴，这就是一种五蕴，依五蕴上面所安立的，而这个安立的东西，为什么叫假立？不是真的。确实有这样的一个形象，有这样的一个功效，这个假，就是对前面的所谓的自体、实在的，这个东西有它的形象、有它的功效，却不实在，在这个五蕴上面来假立一个我，在现在为了容易明白起见，我说眼前随便一样，简单的一个比喻。譬如说我们每个人眼前摊了一本书，我们说书，实际上这个书这个东西是什么一回事情？那就是纸张，印刷、人工把那些窦起来这些因缘而成的，对不对？就是这样嘛！然后给你一个概念，书！你觉得好象书有一个实在的，它有没有实在的天生如此的东西？没有！眼前所有的东西都是如此，这个东西只是依种种因缘所建立起来的，因为它依种种因缘建立起来的，并没有天生实在的、本来如此实在的一本书在，所以我们称它为假立，这个要了解！所以这个假字不是世间的，我们要用这个概念清楚。现在书是这样，眼前没有一样东西不是，这个茶杯茶杯是什么呢？如果这个是玻璃的，这个说非金属，现在这个是金属，然后是人工，用这样东西安立起来，安立起来这个东西，有这样的功效，我们给它一个名字叫做茶杯，对不对？任何一样东西，这样。可是这所有的这些东西，它并不是天生有一个实在的自性，如果说天生本来如此的话，它本来就是如此的，你做也做不出来，也不必去做，既然是你其它的因缘去做起来的，一定它不是本来就是这样的，所以这个上头才说叫无自性，不是没有这样东西，说有这个东西，而这个东西它不是，自性就是自体，没有它自己本身的自体，就是由于种种因缘来建立起来的，像那个台子一样，这个我们很容易明白的。说木头、人工做起来了窦在那里，窦在那里，的的确确就这样的东西，这个、这些东西安立起来的，而不是有实在的东西，那么现在对我们身心五样东西上头所安立的，我们由于不了解，以为有一个本身天生如此的这个东西，这个东西不是真的，所以叫假立，这个东西叫做我。

　　【若缘他身之我，执为有自相，亦是俱生人我执，然非俱生萨迦耶见。】

　　对我们自己来说，我们叫我，对别人呢？别人也有一个五蕴！这个也是依这个五蕴假立的一个人相，这样，我们也是叫做人我执，而这个都是俱生，俱生就是天生，无始以来一直继续相续的。尽管两个都是人我执，但是这个两个人我执，有一点不一样，在我们自己身上面说这种执着，叫做俱生萨迦耶见，对别人身上的，叫不叫萨迦耶见，这个、真正要破的就是破这个东西－萨迦耶见，萨迦耶见在前面烦恼当中讲过，而且记得吧？前面它特别的说、说进入中士道的时候，为什么要进入中士道？前面你怕死，死了以后就是堕落的苦，然后要依止三宝，依止了三宝，最后结果找到唯有如法修习，所以了解这个法的特质，所以业感缘起，虽然这样，但是你还不能跳出生死，最后还是在生死当中，因为怕到生死的苦，所以进一步，什么是生死的根本呢？说业，而业的首脑是惑，或者是烦恼，烦恼的行相，烦恼的总类，总相跟别相，进一步，说这个烦恼怎么生起的呢？一步一步推究，最后找到生起烦恼的根本的因在那里？叫做无明萨迦耶见。原来生死当中，真正的根本是这个，既然现在你看见生死的痛苦，你要把它解决，那个地方只要从根拔掉，那个根拿掉了，当然好了，无从生起。这个是它所以要抉择的，而在广论上面事先先详细说明，我们现在修学佛法，要各式各样的，大家摸不着这个根本，东忙西忙，忙了个半天；是，你不能说它没有用，但是始终在枝末上转，这一点在这略论里面并没有明确的说明。平常我们像生病一样，你一定要找到病的根由所在，一定要找到根由，然后对着这个根由是对症下药，而不是说，哎呀，我们现在这样的平常的时候、头痛医头、脚痛医脚，那个多多少少你还觉得！头痛你去医这个头，好象还对！现在我们更是糟糕，这样往往头痛医脚、脚痛医头这个样，也不晓得弄到那里去了。只是觉得反正身上觉得不舒服我就吃药，那个药是不是对着你的，你也不知道，那更是不晓得那里！所以一定要找到它的正对治，譬如前面曾经说过，说净行所缘、净惑所缘等等，那么这个前面曾经谈过，如果说你多贪，那么该用什么？多瞋，应该用什么？那个时候这个不净观虽然能治你的贪，但是不能治你的瞋。慈悲观，虽然能治你的瞋，但是不能治其余的，对治了这个，其它的烦恼还在，就刚才说，头痛弄好了以后，对不起，这个病根还在，没得用！所以说广论上面是详细的辨别，这也是为什么当年印度，小乘有部乃至到经部，到后来变成唯识、中观，诸大论师辩论的中心，如果我们真正要学的话，这个一定要认清楚。要不然我们现在这样的、弄来弄去，是一点意思都没有，这个辩论是永远没有结果的，但是如果你把握住这个中心的话，这个辩论很容易，所以以前我曾经特别跟大家说，你注意切题，你的目的来什么？说我跑的来，就是好欢喜跟你辩论的，那我们也没什么好谈的，佛法里边就告诉我们，恶性比丘宜默摈，你对，好了，就这样，这种事情，佛也莫奈何！所以佛在这里有个十四无记，外道来跟佛辩论的时候，佛未尝不知道，对不起不管你说什么？我就是不开口，这个是把握住这个原则，如果说你的的确确了解说我的目的干什么而来，是修学佛法，那第一件事情，一定要慢慢的从外面我们进来的时候，继续不断的深入，找到这个为什么要来的原因，根本因在那里？那时候为了要弄清楚起见，所以不是含含糊糊的，那时候要非常明细的去抉择，这个才是我们辩论的宗旨，。你有了这个，随时谈到问题的时候，觉得，耶，你又偏到别的地方去了，那很容易就拉它回来，对不对？所以这个辩论，在这种状态当中，才说是真理是越辩越明，这个很清楚很明白，因为你能够辩了，越来越清楚，越来越明白，所以你了解，必然了解说，现在我们生死的根本是什么？从前面一路推转来，由于业，业为惑，惑就是烦恼，烦恼的行相你要认得的清清楚楚，那个时候，你的知见一起来，你晓得你那个是正知见，是对治烦恼的，还是你那个知见是妄知见，是增长的，自然而然，你经过这个明确的辩论以后，你也晓得，哎呀错了错了！这别人也可以告诉你，如果这一点做不到的话，那一点用场都没有。所以这个前面，记住，为什么要前面的下、中、上，一步一步上来的，所以到这个地方要记得，烦恼的生因当中，如果不记得的话，你们去看看在本论的前面一百七十页上面告诉我们，说烦恼的生起之因，根本在那里？不断地推，最后推到叫无明萨迦耶见，而且他特别说明有两派，它为什么要说明两派呢？的确的，因为本论之所以殊胜的地方，它能够统摄所有一切佛法，有一派承认是无明跟萨迦耶见是同样一样东西，有一派说两个不同的东西，所以不管是同、不同，它都解释得清清楚楚，最后总归不管你怎么说，就把那个根由所在找到它，这个前面已经找过了，所以现在我们这里地方说，哪哪哪，现在我们这地方，为什么叫要先讲说缘那个人、我相，而最后说，俱生萨迦耶见，要晓得这地方特别提醒的话，所以我们现在学这个论，前面一再说过的，这不是让我们认得一些文字，然后跑着去写文章，开口的时候当演说家，作大法师，不是，而是要从这个文字上面，认识它真正的特质，怎么净化我们的烦恼？然后帮助别人，步步不离这个原则，你能够这样的了解的话，那个时候你才了解，原来这个教授的特质是在这里，绝对不是在那个地方说，讲完了以后，要修了不要它，而是了解，说你要修的话，非要这个完整教授不可，当然这个教授也可以这老师亲自的经验，直接根据你的行相，告诉你也是一样的，所以在佛在世的时候可没有什么论什么等等，佛看见你什么根性，针对你说几句话，那么好了，问题解决了。实际上这个就是经嘛！经本就是这样来的，对不对？现在论还是不能离这个原则，这是我们要了解的，我这里顺便一提。

　　【若缘自身之我，执为有自相，则俱是俱生人我执与俱生萨迦耶见。】

　　如果在我们自己身上面去这样的话，这个两样东西，一个是人我执、一个是萨迦耶见。

　　【俱生我所执萨迦耶见之所缘、则是俱生心觉有我所之我所、非我之眼等。】

　　前面是俱生的我执，现在俱生的我所执，我跟我所，平常我们常常讲的很多我、我所，我、我所，我跟我所到底什么呢？这地方的也首先要弄清楚它，为什么要弄清楚？因为前面我们晓得，这是生死的根本，你要除，一定要把根本弄清楚，我们平常常常说的，你要去拔草，你拔草之前第一件事情，你要把那个草是什么弄清楚，要不然你胡里胡涂跑着去，叽哩呱啦乱拔一通，那不对！所以现在我们说，平常我们讲的我、我所，我、我所是什么呢？一般来说，我所，就是这些都是我所，这个身体也是我所，这个茶杯也是我所，我所执着的，是不是这个？不对。它这个就是中观根本深细的地方，你看看喔！现在我们看下去，说俱生我执所执的萨迦耶见之所缘！换句话说，能执的是什么？能执的还是这个萨迦耶见，就是能执，一种见解，说这个见解本身是一个烦恼喔！就是烦恼另外一个叫无明喔！这是惑，换句话说，这个惑什么？染慧为性，慧的特质就是辨别这样，这个辨别，一定有它所辨别的对象，换句话说，我们心里所看见的这个，怎么去想这个事情？它所想的这个对象叫做所缘，这是什么？是俱生心觉有我所之我所…

《菩提道次第广论讲记 第146-147卷》全文未完，请进入下页继续阅读…