..續本文上一頁常的東西。我要有錢，我才快樂，那麼可能你還沒有拿到錢，你就死掉了。要趕快，現在
就要去解脫它。如果你說：我有一天，我身體健康起來的時候，我才要念佛。我告訴你：那萬一有一天，你身體不健康你怎麼
辦？你不要念佛啊？你不管身體健康不健康，你現在就要趕快念佛，來不及了！所以說：我們要記住，不要抱怨，甚莫怪，千
萬不要抱怨。不要用抗拒的心面對命運，不要用抗拒的心面對境界，要不然會很痛苦的。我們要用一顆解脫的心、無相的心、
包容的心，去面對命運。
【今身不得自在。】
如果你常常抱怨，你現在一點自在都沒有，你就死路一條。
【經曰：世間無佛住處，】
世間無佛住處，這一句話要顛倒看，也就是，一切處都是佛住的地方。這一句應該這樣解釋：世間無一處，不是佛住處。這是
果地的覺悟才有辦法。可是因地來講，
【菩薩不得現用。】
菩薩就沒辦法了，因爲佛證究竟的法身，他無處不安住，菩薩沒辦法，他的妙用，沒有辦法時時刻刻現前。所以菩薩不得現用，
意思就是因地心還是沒辦法，要到果地覺才有辦法。
【要脫此報身，衆生過去根有利鈍，不可判；】
「過去」就是宿世。不可判，就是沒有辦法判別。
【上者一念間，】
上根器的人，一念之間就解脫，諸位都是上根器，沒有問題！
【下者無量劫。】
下根器的人無量劫，要修無量劫，他不悟，就要修很久啦。
【若有力時，】
如果有力量的時候，
【隨衆生性，起菩薩善根，自利利他，莊嚴佛土。要須了四依，】
什麼是了四依？一定要徹底的了解四依，就是依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識。
一、依法不依人
那個人有沒有修行，你不要管他，他講的法正不正，這個最重要！你要的是他的法，不是他的人。他的法，他依佛說，我
們就要給他頂禮，依法不依人。法是佛講的，那當然就可以讓我們解脫，人是人做的，他是凡夫，一定有過失，沒有辦法圓滿。
所以依法不依人，依圓滿的法，不依凡夫這個人。
二、依了義不依不了義
了義就是大乘、究竟的，不了義就是小乘。依了義、究竟可以成佛的道理，不依不了義。
叁、依義不依語
我們聽經聞法，要去思維這個道理，不要去執著這個語言，叫做依義不依語。
四、依智不依識
我們聞法或者是說法，要用真正的平等的空性智慧、見性的智慧去說法，不可以依照我執、我見。所以很多人講經說法：我覺
得怎麼樣。當然不能你覺得怎麼樣。
【乃窮實相。】
這個才是可以究竟的。「窮」就是究竟實相。
【若依文執，】
如果依照文章、文字這個執著，
【則失真宗。】
真宗就是心法。你就失去了心法，變成在相上打轉。
【諸比丘！汝等學他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。】
「枷」就是枷鎖。
【正念具足，修道得成，乃至解身支節，】
如果有人很惡，來傷害我們這個身體，用刀子割我們，一節一節的把它割斷。
【臨命終時，不失正念，即得成佛。】
我們沒有這種功夫，說實在話，還是很難，說來說去，還是不容易。說用刀子、鋸子，來割我們的身體，不失正念，這個哪有
可能？針一紮下去，就哇哇叫了，沒有辦法。所以我們有正念，但是還是要念佛。到最後還是要這樣子，才比較有把握。
【弟子上來集此論者，】
「弟子」就是五祖自己。五祖自己很謙虛的這樣說。「上來」就是上面所集的這些論，問答叫做論，一問一答叫做論，討論就
是一問一答。
【直以信心依文取義，】
如果說，只有依這個信心，然後依文來取這個義，
【作如是說，】
只是依文來取義，不是實證，
【實非了了證知。】
還是在文字的義理上打轉，還不是真的功夫。
【若乘聖理者，】
「乘」字改稱「乖」，就是違背。如果違背了聖理者，要好好的
【願忏悔除滅；若當聖道者，】
「當」就是合于。如果我所說的，合于聖道，那麼就
【回施衆生，願皆識本心，】
回施衆生，願一切衆生皆識本心，
【一時成佛。聞者努力，當來成佛，願在前度我。】
希望在我的前面度我。這當然是謙虛的話，五祖他還有人家度？五祖就專門在度人了，他還有人家度嗎？當然是講話謙虛，做
祖師的，都是這樣謙虛。就像師傅常常告訴你們，我不是謙虛啦，你們有一天成佛，你要來度我。你要同情我，在文殊講堂給
你們這些法，你們認真念佛，有時候了生死比師傅快。記得！去跟阿彌陀佛講講好話，來度我。
【門徒問曰：】
他的弟子就這樣問了：
【此論從首至末，皆顯自心是道，】
統統顯自心當下就是道。
【未知果行二門，是何門攝？】
不知道這個自心是道，到底是佛的果地的覺悟呢，還是因地的心呢？
【答曰：此論顯一乘爲宗。】
一乘就是佛乘，因地心就是果地覺。
【然其至意，】
但是最重要的道理，
【導迷趣解，】
是引導迷惑、顛倒的人，達到解脫。「趣解」就是解脫。
【自免生死，】
自己有這個能力，除掉生死的時候，
【乃能度人。】
才有辦法度衆生。
【直言自利，】
站在自利的角度，
【不說他利，】
不站在利他的角度，
【約行門攝。】
這就是行門攝。「行門」就是因地的行門。前面不是問，果地還是因地嗎？這是因地。
【若有人依文行者，】
依如上所說的自利利他，
【即在前成佛。】
那麼就是果地。最後老和尚還發一個願，發一個惡誓：
【若我诳汝，】
如果我欺诳你，
【當來墮十八地獄，】
我所講的見性法門，你依照我的方法去修行，若不見性，我就是騙你們，將來就會墮十八層地獄。
【指天地爲誓，若不信我，】
我現在發這個惡誓，如果按照我所講的，不見性，我騙你們，我就墮十八層地獄。但是呢，如果你不信我，不在見性法門用功，
你麻煩大了，
【世世被虎狼所食。】
你墮叁惡道，像畜牲道的話，那就吃來吃去，你吃不過虎狼的。你不聞見性法，你也不相信五祖所說的，那你難免要墮叁惡道
了。
【最上乘論一卷終】
我們用了十二個鍾頭，兩個禮拜，把這個禅宗的心法，達摩大師跟五祖的心法，講了一個大概，其實如果這兩個禮拜你會用，
那不得了，就怕不會用，會用的，一句話就解決了。
, 即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】
加一個字，【而】無所住。同學們，在【無所住】這叁個字要劃兩條線，這個就是修行的根本，
但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。
【如來法身，常不變異。】
因爲無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用，
有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？爲什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。
如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的，
所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。
法身是常不變異，就是因爲法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。
如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？
所以法身、報身、應身，叁身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體，
它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是
無常的，它是變異的，它變化，爲什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？
如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。
所以經:那個【故】這個句點不要，不變異這個變異的【異】要一個句點、一個句點，那麼這個【故】的
右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。
【故經雲：衆生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。
前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒衆生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，
佛在何處？不應作如是等見，】
這個【知】劃X，改成識，意識心的【識】。
【但識自心，心外更無別佛。】
如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。
【經雲：凡所有相，皆是虛妄。】
凡所有相，皆是虛妄。
【又雲：所在之處，即爲有佛。】
你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即爲有佛，對不對
你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在
之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪裏都搞不清楚。
【自心是佛，不應將佛禮佛：】
不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果，
【但是有佛及菩薩相貌，】
如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌，
【忽爾見前，】
忽然現在你的眼前。
【切不用禮敬。】
意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。
那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要
著相而禮敬，因爲他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。
那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！
【我心空寂，本無如是相貌，】
爲什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》裏面講：不可以叁十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的
東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力，
固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以爲什麼不可以叁十二相見如來？
爲什麼？空寂的心性，哪裏什麼叁十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？
所以不要念佛念到著相、著魔了：哎…
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