..續本文上一頁要你悟的話，就沒有這個東西。
【若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。】
這個要冷靜一下，如果迷的時候，無罪見罪，這要加兩個字，無罪的中間，加一個「造」字，造作的造，這個罪
跟見的中間，加一個「亦」字，亦就是說，你也怎麼樣、我也怎麼樣，你亦如是、我亦如是。所以說這個加兩個
字以後，就很清楚了。無造罪亦見罪，無造罪就是說，這個人在迷的時候，他不造罪，他也是罪，爲什麼？他
愚癡嘛！譬如說，這個人他沒有殺人、放火，他也造罪，爲什麼？他內在裏面煩惱嘛，他疑心疑鬼嘛，他貪嗔癡
不斷嘛，當然迷的時候，他就是沒有去造惡，他還是罪惡，爲什麼？他愚癡嘛！愣頭愣腦的，分不清好壞，人若
呆，看長相就明白，聽別人一講，就被牽著鼻子走，對不對？就是這樣子。說：哎呀！這個人他沒有殺人、放火，
也不搶劫銀行，也不強暴婦女，就是一個人呆呆坐在那邊，他也有罪，爲什麼？他的煩惱一直出來嘛，煩惱如湧
泉嘛！是不是？無明嘛，一直出來......他起心動念，他都是一種沒有智慧的思想，然後轉變成觀念，觀念化作
一種實境，那就拼命的執著，根塵相照、相見的時候，那罪過就一直生出來。就算是沒有根塵相對，他坐在那個
地方，他也煩惱，他還是煩惱，爲什麼？他無明嘛！所以說，無罪見罪，就是他雖沒有造作罪惡，但是他迷的時
候，因爲無明爲主導，所以還是罪惡。那麼若解時，即罪非罪，這個即加一個字，即的底下加一個「造」，「解」
就是悟。解時就是悟解了。如果一個大悟的人，如果你了解了人生宇宙本來就是空性的，那當然這個解的時候，
他剩下的就是示現了，再來就是示現了，爲什麼？他解了，他絕對不會去造惡，就算他無心之過，也不會影響到
他的生死。所以說即罪非罪，就是就算他去造罪的話，他也非罪，爲什麼？他開悟，我指的是證悟哦，他當然不
會去造，就算造了，不影響的。譬如說佛在世的時候，很多的在家居士，他都有結婚嘛，那麼在這個人類的欲望
上，男女淫欲是不好斷的。那麼在我們佛法的角度說，就算結婚，好像也不好，可是他結婚他不影響，好像說，
他造了淫欲的罪惡，但是如果他真正的悟道，當然悟道的人沒有什麼問題，雖然是說，好像是有著牽製的力量。
但是他大悟的人，他根本有跟無都差不多，沒有什麼問題，沒有什麼挂礙，所以說：即造罪非造罪。我們再舉
一個，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，他殺人，當然殺人宰掉你，他即造罪非罪，你影響不了他，他生死自在了，
生死自如了，影響不了他的。所以說這個即罪非罪，其實這一句話是方便說，真正一個悟道的人，他不會這樣子
的。簡單講，這兩句是在強調悟的可貴性，那個大悟人的可貴之性。所以說迷的時候，這一句話是究竟意，無
罪也是見罪，真的就是如此，因爲無明爲主導嘛！若悟的時候，即罪非罪，這是方便說，真正一個悟的人，他不
會去造業的。
【何以故？罪無處所故。】
處所是我們時空建立的一個副産品，所以罪無處所。
【經雲：諸法無性，】
無性就是沒有實性，一切法沒有實在的性，爲什麼？一切法都是無常，無常就是緣起，緣起就是生滅，生滅就是
因果，注意聽哦！無常、生滅、因果、緣起，這個都是指同樣一件事情，因爲緣起，所以它無常，因爲緣起，所以
它有因果，是不是？所以說，我們要了解這個諸法無性，就是沒有永恒性，一切法沒有永恒性。那麼一切法沒有
永恒性，我們當然就不要去執著它。
【真用莫疑，】
「真」就是真性，「用」就是妙用。那麼諸法既然無性，就是空性喽，諸法一切皆空，那麼由空性的平等、絕對的
平等，空性的智慧展現出來的真性妙用，你切莫懷疑。所以整日吃飯，不著一粒米，整日走路，不著一切的方向。
所以說：真用莫疑。
【疑即成罪。】
「疑」就是動念，動念，他就是有罪。
【何以故？罪因疑惑而生。】
也就是說，注意聽！罪是從那裏生起來呢？這個很重要！疑惑，這個不是因爲懷疑，或嫉妒而生，不是這個意思，
是因爲懷疑、迷惑自性本空的道理，不明了，所以罪因疑惑。「疑」就是懷疑，「惑」就是迷惑，但是要加四個
字：自性本空。因爲我們懷疑，而迷惑了這個自性本空的道理。怎麼樣？這個罪就跑出來了！所以一切的造作，
因爲無明。
【若作此解者，】
如果你了解這一層道理，
【前世罪業即爲消滅。】
所以有的人講說：師父！我的業障很重。注意！什麼是業障？能夠形容業障很重的，只有兩句話，我執很重的人就
是業障很重，煩惱很重的人，就是業障很重。業本來是沒有輕重的東西，你說業幾公斤啊？是重還是輕？是一百公
斤，還是一千公斤呢？那業是什麼？起心動念。動念有沒有形相呢？對不對？動念是一種執著、妄想跟顛倒，它是
一種煩惱，所以煩惱重的人，他業障就是重。師父！我的業很重！那簡單講，他就是煩惱很重的人。那煩惱是從哪
裏來？你給自己的啊，你給你自己煩惱嘛！是不是？你不能把生死豁出去，對不對？你不能把整個信心交代給佛菩
薩，當然就會對教義、教理上産生動搖，受到人家幾句話，就影響到你的真如自性，業當然就産生了。如果你如如
不動，那罪業馬上就冰消。所以生死在一念之間，你只要悟，當下就是不生不死的涅槃。所以說，這個前世的罪業，
它就消滅了。迷的時候，
【迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。】
加兩個字：不「向心」外求道，就是心，觀照你那一顆心，就是道。不要在外相裏面錯誤打轉。
【何以故？知心是道；若得心時，無心可得；】
如果你得到了真空法性的心，那真空法性就無心可得。說法者無法可說嘛，那麼這個聽法、聞法的人無法可聽，那
是真的在聽法，無心可得嘛！
【若得道時，無道可得。】
有道可得，他就會失嘛！說：我現在得道了。那當然是方便說啦！
【若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，】
我們現在就是：哎呀！我修學佛道啦，我聽聞佛法。
【悟無佛無法。】
你哪裏去找佛？佛叁十二相不可得，什麼都不可得，那怎麼辦呢？當然就是一個靈靈覺覺的覺性，所以悟的時候，
就無佛無法。不著于佛的相，也不著于法的文字上的這個觀念的東西。
【何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。】
這個「滅」字，也就是說放得下。如果你能把這個身上得，包括心，如果我們真正一個修行人，要把整個身心放下，
這就成道了！
【亦如甲折樹生。】
這個是「坼」字，「折」左邊這個提手旁，改成土部，那麼那個斤，斤斤計較得斤，最後那一橫直線垂直下來的，
少了一點，中間加一點下來。土部，在右邊加一個點。這個字念：坼(che4)。這個「甲坼」的意思就是：指草木
的種子裂開，硬殼發出這個芽頭，這樣樹木才能生長。簡單講就是，硬殼爆發出來長芽。所以這個甲坼樹生，這個
句號也劃錯，這個「樹」的右下角，這個句號劃X。在生的右下角劃句號。亦如甲折樹生，就是這個殼一迸開來，
芽就爆發出來。這樣樹木就可以生長。
【此業報身，】
我們一定要記住，
【念念無常，無一定法，但隨念修之；】
隨念就是隨這個緣起，所以說：見緣起即見道。爲什麼？緣起刹那刹那生滅，所以我們每一個念頭念念無常，沒有
一定的法，只是隨緣去觀照每一個念頭，了解緣起當下就是性空，不假思索。
【亦不得厭生死，】
你討厭生死的話，還是得生死。
【亦不得愛生死；】
愛，那就貪婪了，那這個就多了，貪婪這個世間太多了，是不是啊？我們現在的人，吃的啦、住的啦，那這個太豐
富了！那麼所以說，愛生死是衆生相，
【但念念之中，不得妄想；】
只要你每一個念頭當中，你不要去妄想它，妄想就是想過去、想現在、想未來，執著于過去、執著于現在、製作于
未來。哎呀！我希望怎麼樣......忘記了現在應該本有的責任跟義務是什麼，這就是妄想，妄想不該有的，爲什麼？
因爲無法可得。
【則生證有余涅槃，死入無生法忍。】
有余涅槃就是當下人還沒有這個灰身泯智，他還存在這個色身，他就已經悟到空性的道理，所以說：生證有余涅槃，
有余，就是還有剩下這個色身，還沒有進入火化，這個消滅掉，進入這個方便有余土。所以說證阿羅漢果，了解我
空，沒有進入方便有余土以前，還有這個色身，統統稱爲有余涅槃，死了以後呢，就入這個無生法忍，無生就是空。
【眼見色時，不染于色；】
不要受到這個外在的色法影響，
【耳聞聲時，不染于聲；皆解脫也。】
你只要見一切境界，如如不動，聞一切的音聲，如如不動，所以說，在禅宗裏面說：善于懂得禅的人，是非無動于
衷。如果你了解，一個人懂得有禅定的功夫，那對是非無動于衷。一點都沒有用的，他就是沒有是非，這個人一點
是非都沒有。他聽到誰好誰壞，他笑一笑，甚至他還會阻止對方：哎呀！這個是非不要傳。所以說他已經降伏自己，
他也可以感化惡劣的衆生。因此要沒有是非，要從自己本身做起。所以這樣統統解脫。
【眼不著色，眼爲禅門；】
如果眼鏡不執著于外在境界的色塵，那麼這個就是修禅，禅門就是修大禅定之門，爲什麼？如如不動嘛！
【耳不著聲，耳爲禅門。】
你說修禅去哪裏修呢？是不是一定要跑到深山裏面呢？佛在世的時候，有一個比丘坐在那個地方，那個烏鴉飛在樹
上怎麼樣子，大便啦、跟它的叫聲，他很氣，他非常氣，樹葉落下來的時候，他也責怪這個樹木，那麼你說，他雖
然在深山裏面，坐在這個樹下，稍微有點烏鴉的聲音，或者是稍微有點兒這個樹葉的聲音，他就受不了了！所以師
父一直講過，要動態中見功夫，要在動態裏面，才能見到真正修行人的功夫。你要是在靜態，顯現不出真的功夫。
你可以講你很有修行…
《達磨大師血脈論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…