..續本文上一頁夠問的，[即是汝心；]你開口，有能力問我，這就是你的心了，師父講的見、聞、覺、知，開口能問就是你的心。
[吾答汝，即是吾心。]你能問，這是你的心，我能夠回答你，這是我的心，它在作用嘛！
[吾若無心，因何解答汝？]如果我沒有心，那用什麼能力來理解、回答你的問題呢？我如果沒有這顆心在作用，那麼怎麼樣來理解你的意思，又能夠回答你呢？
[汝若無心，]又怎麼能夠來解答、來理解、來問我這些問題呢？([因何解答汝
])如果你沒有心,你如何來理解、來思維，而懂得這個問題來問我呢？所以，[問吾，即是汝心；]問我的那個當下，就是你的心，這顆心，[從無始曠大劫以來，][乃至施爲]施爲的旁邊寫四個字：就是我們的“舉止行爲”，[運動，一切時中，]這個運動，不是我們那個sport，[運動]就是造作。乃至施爲運動，就是我們的舉止行爲，我們的一切造作，一切時中，一切處所，因爲自性不離一切時空嘛！一切的時中，一切的住所，[皆是汝本心，皆是汝本佛。]你只要沒有妄想、顛倒，也不執著，那就是顯現我們的佛性出來。
[即心是佛，]你的心就是佛，[亦複如是。][除此心外，]除了這個心以外，[終無別佛可得；]除了這個心以外，沒有其它的佛可得，[離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。]但看你悟不悟，悟，就在眼前；你不悟，就拼命的往外尋求。
[自性真實，非因非果。]這句話，可能有時候會看不懂。說：自性真實，什麼是真實呢？意思就是自性智慧的顯現，它非常的貼切的，而不是一種理念，不是一種想像，自性它是很真實的，爲什麼很真實？它的一切運作，一切時空，都可以顯現我們的清淨自性出來。非因非果，什麼叫做非因非果呢？注意！這個因本身就是緣起，這個果也是一種緣起，在《俱舍》或者《阿含》裏面，因緣果本身並沒有清楚的界限，也就是因就是緣，緣就是果，那麼這個因，當然要集合種種的緣，才叫做因。譬如我們的出生，我們說：哎呀！生是因，老死是果，那麼這個因，它還是要父親、母親結合、結婚才生我們，這個因的本身，它就是緣起，所以這個因本身還是緣起。當然談到緣起，它就是性空。所以說真正的佛性離開這個因果法，爲什麼？譬如說，什麼叫做有因跟有果？因果就是有增跟有減，才能稱爲因果法。比如說一顆樹，在栽下去的時候小小的，我們一直加水、陽光、肥料，這顆果樹就慢慢成長，它每天都在變化，這個叫做因果。但是我們的佛性，它雖然變化，但它本身就是空性的東西，也就是一切的運作、施爲，它當下就是空性。所以說，你講因的話，其實因本身也是空。譬如說我們今天是因明天是果，我們現在當下這一念，它還是空性緣起的東西，我們如果把今天當作因，明天當作果的話，那麼當成說，它本身就是空性的，所以我們體悟到這一點。因爲衆生的智慧不夠，所以我們必須假設一個開始，簡單講，每一個假設開始，它統統是緣起，那麼緣起當下就是空性的東西。所以說：自性真實，非因非果，也就是我們的自性清淨，它是無爲法，它本身不是生滅法，那麼不是生滅法的話就不能講它是因果。所以講因果，大部分是對凡夫，以及對二乘人講的，對二乘人講的話，就講四谛，四谛，就是講世間的因果，跟出世間的因果。那麼最上乘的這個佛性，它是無爲法，不能落入因果裏面去討論，但是它又不能離開因果。所以說：自性真實，非因非果，因果是無明的衆生，沒辦法徹底的了解畢竟空，在有相，以及業力、業識方面，沒有辦法徹底的透視的時候，他必須在相上面去論斷，所以因果是站在相上面，給它一個觀念。如果論到究竟的本體界的話，那就是空的，畢竟絕對平等的東西，沒有這個因果的東西。如果修學佛法，如果不能與空相應，修到死，也沒有辦法成就佛道，可以解脫，但是沒辦法究竟成佛，你只要好好念佛就解脫，那麼你如果談到因果，頂多給你證二乘人。
[法即是心義，]法就是我們所講的心，[自心是菩提，]諸位，這個要加五個字，自心是菩提。那麼[自心是涅槃。]
[若言：「心外有佛及菩提可得」][無有是處。]如果說心外還有一個佛，或者心的外面還有一個菩提可得，那這不可能的東西，簡單講，除了你好好的回光返照，這個是真正懂得佛法的人以外，拼命的要在外相裏面打轉，認爲打個佛七就是修行，認爲拜幾拜佛就是修行，認爲念幾萬聲的佛就是修行，那這是錯誤的！如果念幾萬聲的佛，煩惱還在呢？不懂法，如果你拜佛認爲比別人更精進，那個也不是法，法是平等的，哪有高低呢？如果我今天施舍了幾千萬，我認爲我很不得了，那還是凡夫，永遠是凡夫，也就是說，什麼是真正的佛道？行一切法，當下全部是寂滅，無可行，說一切法，度一切衆生，沒有一切衆生可度，行一切六度，沒有六度可行，何以故？無爲法，不落入一切觀念，不落入一切的形相，當下就是大寂滅的清淨的佛性/
[佛及菩提皆在何處？]那就問了：[譬如有人以手捉虛空得否？]你這個手能捉虛空嘛？當然不可能了！底不說[虛空但有名，]就是名字啦，[亦無相貌；]虛空[取不得、舍不得，]我取虛空，取虛空沒有用啊，虛空你取不到的。或者說，我舍掉虛空。它還是原本的存在的，取跟舍是生滅的東西。意思說是說，所有的因果的連鎖生滅的東西，它當下就是畢竟空性的本體界，這些現象的千差萬別裏面，如果我們有個悟入，肯放下這份妄想顛倒執著，就完成了佛道，離一切相即名諸佛，所以你取不得，你舍不得。[是捉空不得。]
[除此心外覓佛，終不得也。][佛是自心作得，因何離此心外覓佛？][前佛後佛只言其心，]只有講這個心，[心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。]如果你要體悟到這個，就要好好的觀照你這顆心下手。
[若言：「心外有佛」佛在何處？]就像我們來到這個地方，下午有在家居士來拜佛、念佛，看到這個玉佛很莊嚴的，在這邊做晚課，念念念。。。。。。當然這個是對的啦，衆生一開始就是要這樣子，有能所，有能拜及外在的佛。但是如果說把它弄清楚的話，這個是什麼？這個是玉石雕的，是玉佛嘛，你把它剖開來，粉碎它，佛在那裏啊？那如果你把全身粉碎，找你自已，你也找不到佛啊，這個色身是四大構成的，佛在那裏啊？所以說，佛在一念之間，若言心外有佛，佛在那裏呢？
[心外既無佛，何起佛見？]如何能在自心以外，起這個心外有佛之見呢？何起佛見？心外既無佛，怎麼可以在心外，執著一個心外之佛的這種看法呢？
[遞相诳惑，] 遞相就是交替、相互，欺逛、困惑。[不能了本心。]不能徹底的了解我們的本心。[被它無情物攝，]被外在，無情物就是外在，無情物就是相，我們都被這個相騙得團團轉，爲什麼？[無自由分。]我們因爲執著于外相，這外相本身就是，境界本身就是緣起，就是性空，可是我們被弄得團團轉，被它無情物所攝，意思是，被這個外境轉得我們一點辦法都沒有，無自由分，我們一點自由都沒有。
[若也不信，]加四個字，[即心即佛，][自诳無益。]如果你不相信即心即佛，這個心就是佛，你向外去追求，以爲佛在外面，就是自我欺诳，沒有益處。自诳無益，就是自已欺騙自己。
[佛無過患，]佛沒有什麼過失，[患]就是失。體本身並沒有什麼過失，但因爲[衆生顛倒，]不能體悟到見聞覺知，即心即佛這個道理，[不覺不知自心是佛；][若知自心是佛，不應心外覓佛。]加一個字，[相]如果我們知道自心是佛，我們的心是佛。簡單講，我們念念都要去控製住，念念都要回光返照，去入于空性相契，那麼你就不會向心外去找佛了。佛不在玉雕裏面，佛不在這張紙裏面，佛也不在畫裏面，在我們這顆心中，畫佛，雕刻佛，是爲了方便，啓發你這個覺性。
[佛不度佛，]佛怎麼度佛呢？佛佛平等，佛怎麼度佛呢？怎麼心內的佛，還要去度一個心外的佛？那不可能的！[將心覓佛，而不識佛。]拿這一顆心去找佛，你是沒有辦法去了解佛是什麼東西的。[但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。]但是就是“只要”，你只要向外去找佛，你統統不了解我們這顆心就是佛。
[亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。]這個[不得]不可以說成不可以哦，如果你解釋成不可以，那就嚴重的錯誤，也不可以將佛禮佛，不是這個意思。佛就是存在于我們的心，你不要向外去禮佛，認爲有佛可找。你沒有辦法把這個心佛去禮這個外面的佛，也不要把這個內在的佛去念外在的佛，是這個意思。
[佛不誦經，]經典是文字相，因爲即心即佛嘛，[佛不持戒、]這裏要注意聽，不持戒的意思就是說，我們的佛性，本身就在持戒的能力。另外一種解釋是說，持戒都是在戒相裏面打轉，佛不會有這些持戒的執著于外在的東西，因爲他內在得大自在、大解脫，沒有持戒的執著相，佛持戒，不會執著在執戒相上面打轉，這做佛不執戒。你不能解釋說，佛不要執戒，那就糟糕，佛不要執戒，那怎麼能成佛？佛不著于執戒之相，這就對了。佛不著于執戒之相，也就是說，佛是徹底的在心法用功，而不是在相上裏面打轉。
[佛不犯戒；]執跟犯是一對的東西，那麼佛性是無爲法，那有什麼執戒、犯戒東西？它既不增也不減，沒有所謂的犯戒。犯戒在《毗尼作執》的定義就是說，你的道念慢慢的退失，而你的行爲受一切衆生誹謗，名爲破戒，名爲犯戒。那麼我們這個無爲法的佛性裏面，既沒有增減，既沒有來去，沒有生滅的東西，不能有什麼執跟犯的東西，執跟犯，對凡夫位及二乘人，或者是說，還末成佛道究竟義的，可以這麼方便說：執戒、犯戒。有執跟犯，那麼就不是佛性了，因爲佛性是絕待的。
[佛無執犯，亦不造善惡。]因爲佛沒有所謂的持戒，也沒有所謂的犯戒，也不造作這個善，因爲落入善就人天了，落入惡就叁途了，衆生能講…
《達磨大師血脈論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…