..續本文上一頁，這些證阿羅漢果的人，跑到哪裏去呢？證阿羅漢果的人，到方便有余土去。而他們舍掉這個粗重的色身，出來的色身就完全不一樣，看你世間所修的福有多大，修行的道行有多強，粗重的這個色身，色心二法舍得愈下，清淨身就愈強，善事做的愈多，光明就愈大。就像生天，如果你今天斷氣以後，你到天界去，你出來了看到的，你全身都不需要日跟月，你可以看到自己的光明，而且他有神通。第二個，斷見思惑的阿羅漢，到方便有余土，還有剩下法執沒有斷。再來，如果在娑婆世界，這個世界，破無明，見法身，看功夫深淺，就是所謂的見性，所謂的見性。這個見性，在個藏通別圓的差別、分法是，別教，還有圓教，有種種的次第，看你破的法執深跟淺。如果在娑婆世界，斷了見思惑，也破了塵沙，破了種種的無明，那麼，你去的這個國土，叫做實報莊嚴土。實報莊嚴土，那就千丈的，那個身體就大的不得了，不是我們凡夫看得到。在《楞伽經》裏面講：像盧舍那的報身，釋迦牟尼佛清淨法身，報身叫做廬舍那佛，都在禅天的最究竟天，色界的最究竟天示現成佛。成佛有兩個地方，一個是裟婆世界，我們這個苦的世界，人間示現成佛。一個是色究竟天，示現很高大的莊嚴身成佛，那不是度我們的，度十方的菩薩用的，我們看不到。最後一個叫做常寂光淨土，所謂常寂光淨土就是說：等覺還有十地菩薩，跟佛所居住的地方。那麼，佛是究竟處，唯有一佛，居住在常寂光淨土，這些等覺還有十地菩薩，也相同的住在常寂光淨土。但是，那是方便住，因爲沒有斷根本無明。好了！以六祖的這種境界，去的地方，直接就進入常寂光淨土。那麼，我們不是每一個人有辦法，不一定有辦法的。如果你也能夠用真如自性修行，大家互相勉勵，我告訴諸位：用真如自性修行，叫做一日千裏。用意識心、執著的念頭修行，是事倍功半，很辛苦的在修行，你認真的在修行，拜佛、用功，就是好像把這個色身要磨壞掉，這樣修行，但是，得到的少，因爲你沒有悟，就靠體力修行。因此，我所主張的就是說：我們要能夠見性，見到真如自性是最好的，用這個真如自性，修行、念佛、拜佛、誦經，這個最好。萬一真的沒有辦法，你就要退一步了，我所指引衆生走的路，就是要十拿九穩。所謂十拿九穩就是說：萬一你真的不悟，還有一條路，諸位！諸惡莫作，衆善奉行。就認真念，自淨其意，持佛名號，決定往生。這四句話，就是你實在是不得已的，我交代你這四句話：諸惡莫作，衆善奉行，堅持念佛，決定往生。這是沒有辦法的辦法，就是用神秀那一套，是非萬不得已的。因此，六祖往生以後，要去哪裏呢？直接就進入常寂光淨土，常寂光淨土所顯現的，那就是圓滿的報身，跟佛沒什麼兩樣，因爲他舍掉這些煩惱，粗重的煩惱、色心二法，要不然我們爲什麼叫做法身慧命？這句話什麼意思？我們生命有兩種，一種叫做臭穢生滅的色身、五蘊身。對不對？另外一種叫做法身慧命，爲什麼要講法身慧命呢？舍掉這個臭穢的身體，我們要進如淨土，這個法身、圓滿的報身，無量的莊嚴，那就看我們今天肯不肯舍？肯不肯做善事？肯不肯在真如自性下功夫？肯不肯修善？有因就一定有果嘛！是不是？所以，諸位你要去哪一個土，就看你了。我們大家都要到極樂世界去，那很好，到極樂世界去，也是這樣子了，分凡聖同居土，你在娑婆世界沒有斷惑，行善，沒有斷惑。乃至于說：你造了五逆十惡重罪，只要你不謗佛謗法謗僧、不盜常住物，都有救，犯了這兩條就沒辦法了，毀謗叁寶，盜常住物，這個佛也無能爲力了，這很困難，要不然，其他都有辦法。像造五逆十惡罪，臨命終，對不對？好好的念佛，助念，一念回光返照，都有救，這個統統去凡聖同居土，極樂世界的凡聖同居土。我們今天如果是修小乘，斷見思惑的，那麼臨命終，他們也相信這淨土法門，那麼，這一念回心轉意，就到方便有余土。如果在娑婆世界，修見性大法的人、頓悟大法的人，開悟了，也堅持念佛，斷氣就到極樂世界實報莊嚴土。如果說：你像六祖這種功夫，跟佛沒有什麼兩樣，那麼，十方的常寂光淨土，同一個真如，其實沒有所謂來去、生滅、增減相，沒有！所以，六祖的去跟不去都平等，都是平等。因此，我們要去哪一個土，我們自己要先弄清楚。所以，禅跟淨土終極點是相同，但是，禅沒有任何方便，直下承擔，萬法回歸當下，一念本自具足。淨土有種種的善巧方便。所以，我們爲什麼有這麼多人念佛、拜佛？對不對？退而求其次，始(臨)終了生死有把握。我們臨命終去跟人家加持、去跟人家助念，發生太多不可思議的事情了，要是沒有阿彌陀佛大悲願力，我們平凡的人，哪有辦法見到這麼大的瑞相？是不可能的。很多事情，不是說用一個角度來討論的。譬如說：我隨便講一個例子，有一個小孩子，晚上哭泣，鬧的很厲害，哭到實在沒有辦法，第二天，這媽媽帶去給醫生看，打針、吃藥，回來，晚上還是哭，第一天哭，第二天哭，鬧得實在沒有辦法了，好幾個禮拜，他的母親都累壞了，沒辦法了！剛好就想到師父的咒輪，咒輪，因爲她也不是信佛信的很深，那也實在沒有辦法了，實在沒辦法了，就把那個咒輪，這沒辦法，醫生都沒辦法，無能爲力，就把那個咒輪拿起來，就把她的兒子，她自己發明的啦，哀痛的兒子前面叁下，恩恩恩，沒有人教她啦，沒辦法，哭的受不了了。後面，恩恩恩，然後，就像香團進香一樣，在小孩子的頭部，放著，好了，不哭了！所以我說：講見性大法的，我們就以見性大法來說，密宗，有密宗不可思議的地方，淨土宗有淨土宗不可思議的地方，化嚴、天臺，都有了不起的地方。記得！八大宗派，一律平等，沒有高低，就看你的因緣，怎麼過來？怎麼個受益？只要受益。對不對？所以，我就是有見性的一點點小功夫，因此，我的講堂，我剃度的徒弟，你要聽誰的沒關系，你受益就好。對不對？你受益就好，我的理念就是這樣子。弘揚正法，推廣正法，還是要看因緣，度衆生不能說：非我不行！不一定的，你有能力、你有智慧、你想推廣正法，問題是有沒有這個因緣？對方接不接受？能施舍這個法，對方要能接受這個正法，因緣就具足。是不是？所以，我們如果了解，緣起無自性，一切法無我，你就可以貫通叁藏十二部經典的精要，緣起無自性，一切法無我，是叁藏十二部經典的精要。到最後，了悟萬法惟心現量，現在的“現”，萬法就像鏡子影現出來的假相，沒有實體可得，徹底的放下，即相，離一切相，這就真正在修行。好了！說：若憂吾不知去處，我自知去處。[吾若不知去處，終不預報于汝。]我如果不知道去哪裏，我始終沒有辦法跟你預報，事先來告訴你。不預報于汝。[汝等悲泣，蓋爲不知吾去處。]你們大家就哭，就是因爲不知道我我要去哪，你們才哭啊！[若知吾去處，]如果知道我去處。[即不合悲泣。]“合”就是應該，那就不應該悲泣了。你要知道我要去哪裏了：其實六祖人家早就解脫了。所以，有的人講，到底活人哭死人？還是死人哭活人？這就很難講了！是不是？人死了以後，拼命的哭，而人家那個死人已經解脫了，哭要哭你自己才對，因爲你還沒有解脫。到底是活人哭死人？還是死人哭活人？這個很難說的。走了以後，人家已經超生淨土去了，六祖，了生……，到常寂光淨土去，你一直搞在這個地方，卡死了，你哭是哭你自己吧！是不是啊？底下，若知我的去處，就不應該悲泣。底下這一句話就很重要了：[法性本無生滅去來。汝等盡坐，]大家要坐下來。[吾于汝等一偈，名曰真假動靜偈。]什麼是真？什麼是假？什麼是動？什麼是靜？真、假、動、靜這個偈頌。[汝等誦取此偈，與吾意同。]你們誦這個偈頌，如果能行，就跟我的心意是相同。[依此修行，不失宗旨。]因爲他是講見性、頓教大法。[衆僧作禮，請師說偈。偈曰。一切無有真，不以見于真。若見于真者，是見盡非真。]諸位！這個沒有見性，看起來很辛苦的，看不來。“一切”就是萬法。萬法，六根、六塵、六識、一十八界，這顯現的萬法，其實這些假相當體即空，無有真，加一個“常”，無有真常。萬法本來假相，沒有真實性，叫做：一切無有真。不以見于真，不可以說；你見到了真常。諸位！真常是體悟的，如果你認爲你見到了真常，頭上安頭，又變成迷惑顛倒。我們如如不動的清淨自性，從來不生，從來不滅，從來不增，從來不減，不能說：你見到了真常，見到了真常就是無所見。當你說：你見到了真常，就叫做妄動，叫做頭上安頭。底下這一句：若見于真，見于真就是知見立知，如果你認爲，見到了真實的真常，那麼，完了！叫做無明，兩句話很重要：知見立知，是無明本，知見無見，斯即涅磐。諸位！如果你修行也能夠掌握一個大原則，對于生滅無常的世間，你只要掌握一個大原則：徹底的沒有意見，清淨自性就顯現。這一句話很重要喔！我們今天就是太多的意見，所以，我們有無量的煩惱，我們對這個團體不滿，對這個僧團不滿，對這個不滿，我們從來沒有想到說：這是我個人的問題，是我的問題。因爲我們對這個假相，沒有辦法徹底的沒有意見，隨順真如修行，因此我們就會在清淨心上安立一個看法，就是你有你的看法，他有他的看法，叫做落入知見，完了！所以，我一直勸導這些比丘、比丘尼，你到哪一個道場去挂單，或者是這些護法居士、大德，要到那一個道場去共修，記得！師父在這裏交代一句話：你要尊重那個道場的住持，和當家跟知客，要好好記住我這一句話，一個道場有一個道場的規矩，你不能擅自作主張說：我到這個道場，我這樣不滿意，那個也不滿意，這樣也不滿意。對不對？不要這樣子，這是人類一個最基本上的涵養。來進入我大蓮華居慧律精舍，我就是這裏的住持，一切要聽我的，這樣才好處理嘛！是不是？事情才好處理嘛！如果你有更好的…
《六祖大師法寶壇經曹溪原本》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…