..續本文上一頁句，一轉身，我的媽啊，一轉身不得了，那個老女人就跟他講，要就來，怎麼這麼醜，又老又醜。
好了，跟大家講講開心的話題，底下說常運虛空平等心，[無我人衆生壽者相]。無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，記得《金剛經》這一部，要是你叁藏十二部經典，沒有時間看，《金剛經》這一部你非看不行，非把它搞懂不行，要把它搞通，[經雲。離一切諸相。即名諸佛]。這個好難，好難，這一句我在大一聽經聞法，就知道離一切諸相，即名諸佛，可是一直體會不出來，爲什麼要離一切諸相，後來再看到《阿含經》的緣起無自性，一切法無我，再看到大乘的禅宗的即心即佛，慢慢的體悟、體悟，原來如此，若見諸相非相，即見如來，才真正的體悟，原來佛法很簡單，這是因爲自我冠上一個知見立知，拼命的頭上安頭，本來清淨心安立一個是非、善惡、能所的知見，所以就搞不來，所以見一切相，了悟當體即空，不即也不離，沒有能緣也沒有所緣，沒有能取也沒有所取，取舍統統放下，好端端的佛性就現前，[論曰。我以計內。人以計外]。我就是我相，執著一個我相就執著有一個內，人就人相，人相就是在外，心外以爲心外有一個衆生，其實不是，統統同一個清淨自性。就像一千個燈光照射出來的光，看起來是融爲一體，可是每個光獨立存在，我們的清淨自性也是一樣，每一個人都有清淨自性，散發出來的大智慧融爲一體，無量的世界也是一樣，諸佛菩薩證悟了的心跟我們衆生的心融爲在一體，諸佛菩薩看起來是各個獨立，其實是融爲一體，所以自他是不二，我們的心性跟諸佛菩薩一樣，但是我們現在是衆生，因爲加一個執著，虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是我，就是著一個我相，加一個我的觀念就是小人。
底下，[衆生以續前爲能]，著衆生相以續前就是憶念，憶念爲能，爲自己有能力，著[壽者]相，壽者就是一期的生命，簡單講就是貪生怕死，著一個希望長生不老，活更久一點叫做著壽者相，一期的生命叫做壽者，[以續後]續後就是期盼未來，我們總是吃好一點的，睡好一點，希望活更長，最好是能夠找到仙丹，看看能不能永恒，長生不老，不老長生，結果他是一定會失望，因爲這個生滅的色身，包括諸佛菩薩都要示現涅槃，壽者以續後[爲義。既無內外前後執心]。沒有內、沒有外，沒有前、沒有後的執著的心，[則一切諸相悉皆空寂]。所以記得修行的重點放在去執著，你要牢牢記住這一句話。記住這一句話你一生終身受用，所以我告訴諸位，要大徹大悟需要經過千錘百煉，愈大的逆境就愈感恩，大逆境大成就，寬恕他、感恩他、原諒他。記得我的話，大逆境大成就，寬恕他、感恩他、原諒他。記得我的話，[故經雲。知無我人。誰受輪轉]。知道無我相、無人相，誰受到輪轉呢？[亦無身心受彼生死。是名離相念佛叁昧。此則見一切衆生，本性皆同彌陀。既不著有相無相二邊。亦無有斷見常]這個要頓點，有見或者是無見，也沒有有或者是斷，統統沒有，不是著有就是著斷見、常見，也沒有這些斷見、常見，斷見就是人死了以後什麼都沒有，常見就是人死了以後生生世世都是人，狗死了以後生生世世做狗，所以也沒有斷見和常[見之說]，這個就是邪見，衆生不是著有就是著無，[是念念彌陀出世]。就是正念，[處處極樂現前。如此念者。無念之念]。諸位，無念，真如就是無念，無念之念就是真如之念，真如無念嘛！真如的無念這個念[念則真如]不生不滅，[無生之生。生則實相]，爲什麼？得清淨心，[故知無念即離念]。記得離念就是離執著的念、離分別的念，離顛倒的念，你只要牢牢記住這個，一切相執不得、著不得，取不得也舍不得，爲什麼？緣起本來就是性空，該怎麼善巧方便過日子，我們就要這樣過日子，所以知無念就是離念，離一切念頭，所以禅宗最厲害了，動念即乖，很厲害，動念即乖，動到執著的念頭就錯，就偏離了本性，[實相乃無相。無相則無住]。既然了知萬法畢竟空，執著沒有什麼任何的意義，換句話說，你執著這個世間緣起的假相，就一定會失望，幻化的東西一定會滅掉，非幻不滅，非幻就是我們的智慧般若心，幻化有一天會滅盡，非幻不滅就是我們的清淨心、佛性不會滅掉，一個人[無住則入佛境界]。諸位，《傳心法要》有一句話很重要，修行人萬法總不用學，但學無住，這個是黃檗斷際禅師很重要的一句話。修道人萬法總不須要學，但學無住，就是不能執著，黃檗斷際禅師又講了一句了不起的話，一等是學，直須無學，我告訴你，那個大徹大悟的人講話，一點都不羅嗦，一等是學，直須無學，一等是學，一就是最厲害的，上流的，一等的，是學就是禅學，你想要了解佛的心嗎？直須無學，直，當下就無學，爲什麼？萬法畢竟空，一個顆粒微塵，叁千大千世界無盡的法界，它就是緣起，《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就講四個字，法界緣起，《華嚴經》就是講這個法界緣起，無量叁千大千世界，就是一樣緣起兩個字，緣起就是無自性，這個無自性貫通了體悟了，叁藏十二部經典統統不必看，看哪一部經典哪一部經典通，問題就是緣起無自性，這個無自性就是很難很難體會，很難體會，無自性就是沒有實性。[此乃無上真正大菩提道。若到此地]。清淨涅槃的自性，[無修無證。無生死可脫。無涅槃可求。性相俱空]。爲什麼？性相俱空。[聖凡齊等]。這個齊等就是平等，[無佛道可成。無衆生可度。無己靈可得]。己靈就是念頭，執著的念頭叫做己靈，找來找去統統是平等，統統是平等，[一念無爲。十方坐斷]。諸位，這一念無爲，諸位，寫一個字叫做絕對空，絕對的空性叫做一念無爲，萬法總在一念，這一念就是畢竟空，就是等于一真法界，叫做絕對的意思，諸位，這個絕對不是相對裏面的絕對。是絕對裏面的絕對，相對裏面的絕對，是說由相對論來襯托絕對，可是佛法不是，世間法就是由相對來襯托絕對，譬如說，諸位，注意聽，譬如說相對這個是撫尺，這個是桌子這相對的，這個是杯子，這個是麥克風，這個是經架，這叫相對襯托，虛空就絕對，虛空是絕對，注意，世間法是不能解脫的，世間法是由相對，我們這個是相對，這個麥克風，這個杯子，這個眼鏡，這個桌子，相對來襯托虛空的絕對，佛法不是這樣，佛法就這個是毛巾，它就是畢竟空，毛巾不必襯托虛空，毛巾跟虛空平等，因爲就是絕對，沒有什麼好分析的，它觀測到最後變化的本質，就是畢竟空。沒有實體可得處處絕對，所以看到這個就是心性的影現，這個就是你的清淨的本性的顯現出來，沒有分別，沒有動念，哪裏萬法都平等，所以佛法叫做絕對的絕對，不是由相對來體悟到絕對，世間人是由相對來體悟到絕對，佛法不是，一個顆粒微塵就是平等的法界，一即一切，一切即一，因爲這一個顆粒微塵，就是畢竟空，法界緣起還是畢竟空，當我們體悟到萬法就是絕對的時候，所有的相都回歸到心性的東西，記得，相滅性則顯，這句話很重要，幻相滅盡了清淨自性就顯現。
底下，十方坐斷，空間是盡法性，盡法性就是我們的心性，十方坐斷，因爲空間也是妄想的産物，釋迦牟尼佛不是講佛說叁千大千世界，即非叁千大千世界，是名叁千大千世界，這一句不就是說，十方的虛空就是妄想嗎？佛說的叁千大千世界，就是無盡的虛空，即非叁千大千世界，就是當體即空，對不對？它就是幻化出來的東西，[無一法本有]。沒有一法不是本來具有的，叫做無一法非本來就具有的，[無一法始成]。始成就是沒有一法叫做開始而成就，就是本來就成，不是造作而成，本自圓成不是今日始成，無一法始成，沒有一法是現在才成就的，是本來就存在，[自他互收。事理無礙]。若講事講理都是畢竟空，平等無礙，［塵塵具足。刹刹全彰。］諸位，塵塵是指小，刹刹是指大，塵塵具足，爲什麼？一個顆粒微小的一個微塵，還是畢竟空還是心性的影現，刹刹就是無量的，叁千大世界的大還是畢竟空，還是心性的影現全彰，［法本如然。］如就是畢竟空，萬法本來就是畢竟空，［思議莫及。］你要用語言去討論，用意識心去思惟，統統沒有辦法，佛法是不可思議的，［可謂十方薄伽梵。］薄伽梵就是我們講的佛，［一路涅槃門。］［遠祖師禅經序雲。禅非智無以窮其寂。］說到禅法不是大智慧的人沒有辦法了悟，畢竟空、無生的道理，寂就是寂滅，所以一個悟道的人他的心是寂靜的，他是與世無爭的，你要贏就讓你贏，衆生贏就是贏得煩煩惱惱，聖人都是站在輸的一個角度，就輸得清清淨淨，［智非禅無以深其照。］大智慧的人如果沒有禅，禅就是即心即佛，禅就是佛心，大智慧的人如果沒有佛的心，無以深其照，［禅智者。照寂之謂。］照就是用，寂就是體，［其相濟也。］互相幫助，［照不離寂。］就是智照不離空寂，［寂不離照。］智慧之照，［感則俱遊。］俱遊就是體用一如，感就是入，悟到了畢竟空體用就一如，［應］就是出，前面的感就是入，這個應就是出，入就是畢竟空，由于畢竟空，出［則同趣。］趣就是妙用現前，趣向哪裏就作用，照寂同時，［慈照雲。寂而常照。照而常寂。常寂常照。名常寂光。］這個文字都很簡單，［念佛之人。欲參禅見性。但依此法。］［要于淨室正身端正。掃除緣累。］緣就是外緣之累，就是修行人，記得要把外緣盡量減少，［截斷情塵。］截斷就是徹底斷除，情就是外在的執著，因爲凡所有相都是虛妄，沒有什麼好執著的，［瞠開兩睛。］就是睜開兩個眼睛，微微的睜開，［外不著境。內不住定。］外道就是修這個，心想要把它定一個，這個定很好又著一個定，不曉得我們本性就具足有一個定還要加一個定，［回光一照。內外俱寂。］寂就是畢竟空，［然後密密舉念］然後這個時候了悟，了解萬法畢竟空，［南無阿彌陀佛叁五聲。］南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛［回…
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