A 對佛教的誤解——此系針對尚未學佛及學佛不深者，提出觀念的厘清。
＊神佛不分
中華文化兼容並蓄，對于勸善的宗教皆能廣爲接納。流傳至今，凡持香禮拜者，皆誤以爲佛教，實則，諸多民間信仰之神祇，如：城隍爺、土地公、叁太子、媽祖……，皆被門外漢披上佛教外衣，不知神佛二者，其本質、願力迥異，應當究明。
神爲六道輪回的衆生，屬于鬼道之有福德者。或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代爲掉以追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂于山川雷電産生敬畏之心。人們認爲神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善爲主，並無圓滿缜密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，則肯定其爲獨一無二的，神與人是主仆關系，永遠無法平等。
佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。 他主張一切吉凶禍福皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行爲，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能淨化自己的人格。佛以慈悲喜舍對待一切衆生，他是一個指導者，因此佛與人是師生關系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。
＊智迷不辨
常有人批判信佛爲迷信。何爲迷信？ 不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱爲迷信。 批判者往往未曾聽經聞法，甚且連「佛」之本意亦無言以對，即主觀認定佛教爲迷信，此批判者豈非更爲盲從、迷信？
何謂智信？ 凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知爲善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱爲智信。 梁啓超嘗言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表征，也是佛教與其他宗教最大的不同。
＊民俗外道誤爲佛教
民間有許多習俗，或外道種種作爲，皆非正信佛教，茲列舉如下：
◎算命看相：以抽簽、蔔卦、紫微鬥數、摸骨……等方式，斷言一生禍福。此系由于人對自身未來迷惘無措，盼能藉此指引方向，佛教則主張「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」自己的起心動念就能決定今後的命運，毋須仰賴算命，應自轉因緣。
◎地理風水：地理風水與南北極、磁場、地下的水流等有關，是有科學依據，合乎自然的。對未斷惑證真的凡夫，確有影響。但已證阿羅漢果者，則所到之處皆是淨土，此正可爲「凡夫境轉心，聖人心轉境。」做最佳注腳。然而， 佛教注重的是心法，一切福田不離方寸，內在的心性遠比外在的地理更重要。
◎跳神扶乩：此系民間信仰的儀式，以靈媒爲橋梁，進行種種祈求。此絕非佛教的産物，而是巫術的範疇。
◎擲杯筊：人無法與神鬼溝通，便依我見自問自答，揣測神意，實則乃是概率問題，並不可信。
◎燒冥紙：始于漢朝紙商的促銷術，沿襲至今，甚且衍生出紙紮冥具，祈令亡者受用的習俗。佛教主張，若欲做功德，當以亡者之名布施、印經、供養叁寶，更能利益亡者。蓋火化冥紙、冥具，僅鬼道受用，然亡者卻未必投胎鬼道。再者，往生錢萬不可燒，以其上印咒文，若火化則視同焚毀經書，罪過不小。
◎殺生害命以爲供品：不知情者往往以雞鴨魚肉供佛，以示誠意。然則佛教以慈悲爲懷，主張衆生平等，尊重一切有情之生存權。且六道衆生，生生世世互爲眷屬，焉知所殺者，非過去生父母骨肉？是以其根本戒規即是——不殺生。
＊錯誤認知——消極、悲觀、崇拜偶像
佛教揭開生命的面紗，徹見其本質是苦、空、無常的，對于佛教未深入者，往往依文解義，認定佛教是消極而悲觀的。其實， 佛教對造惡消極，對行善度衆則抱持舍我其誰的態度，十分積極。佛教願拔一切衆生之苦，因此是慈「悲」觀，而非「悲」哀觀。 更有人批駁出家爲不孝、逃避責任。殊不知，多元化的社會，需要各種人才。心靈救度的大任，正有賴僧寶來承擔。出家乃大丈夫之事，非將相所能爲。出家才是真正的大孝，因爲出離的是煩惱之家，所做的是紹隆佛種，弘法利生之事。地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提。」這是何等積極！外教徒常批評佛教崇拜偶像，但不知佛教施設佛像，乃是方便契合根器，讓禮拜者見賢思齊，學習佛的精神和行爲，並非祈求保佑。就如同國旗、國歌、十字架，皆爲精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相離相，不離世間，不染著世間，而《金剛經》更是名句句破相，何來崇拜偶像之事呢？但得無相，即心即佛。
B 修行人常犯的通病
＊山頭主義，門戶之見
弘一大師說：「因所皈依者爲僧，非皈依某一人，應于一切僧衆，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之爲師，自稱弟子。」 身爲佛弟子，當禮敬叁寶，只要現出家相，具足正知正見，皆應護持。只要有能力，對于正信的道場，都盡心護持。切不可因護持某位法師或道場，而排斥毀謗其他法師或道場。佛教是一體的，應當團結一致，互相支持。 切莫護持自己的師父，勝過護持整個佛教，對于其他法師則采否定的態度，此種作爲非但有違佛教所說的「平等、無分別」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空間。」 人應當互相尊重，不該彼此傷害。
佛教講「因緣法」，仰慕某位法師的修持，表示自己與此位法師比較有緣，確實應戮力護持，但並不代表其他法師沒有修行。 由于佛教的組織不嚴密，看法很難統一，此即所謂「見濁」，執著自己的見解，嚴禁弟子聽其他法師講經，或參訪別的道場。如此，自己無法解脫，佛教也不會興盛。 對于自己的因緣福報不強求，才合于佛法。總之， 佛教徒當以開闊的胸襟，容納異己的存在，才能成就自己的偉大。捐棄山頭主義，門戶之見。因爲重點不在護持「某人」，而在護持「整體佛教」，護持「正法」！
＊大小乘之爭
佛法本一味，原無大小乘之分。但因應根器，對厭離世間之苦，只求求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延續至今的原因。
大小乘之爭曆千年而未休，大乘輕視小乘，斥爲焦芽敗種。小乘則謂大乘非佛說。小乘嚴格持戒，以日中一食、樹下一宿、微密觀照爲修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也絕對是佛說。《圓覺經》、《楞伽經》的內容，與祖師證悟的境界毫無乖異，即可得知。否則〈淨土聖賢錄〉所記載之往生事迹，與禅宗祖師的成就，又當如何解釋？
大小乘思想上的分水嶺在于：小乘認同四大爲實，但以析空觀破此執著；大乘則認爲四大乃是心的影像，是清淨自性所影現的假相，無實體可得。小乘的觀空，確非易事。欲達到大乘的圓滿大寂滅處更難。 兩者並無對錯，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契機，便能受益。
＊八大宗派各執其是
八大宗派系指大乘的天臺宗、叁論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密宗、禅宗及淨土宗，若加上小乘的俱舍、成實二宗，是一般盛行的十大宗派。
佛教初來震旦並無宗派之分，後因佛典翻譯昌盛，思想體系與義理各有獨到之處，複以師承各有法脈 ，所著重之經論互異，遂依其特色分類判攝，而于隋唐時期各擅勝場，大放異彩。 實則八大宗派之共同精神，可以「緣起無自性，一切法無我。」來概括統攝。所謂「佛一圓音演說法，衆生隨類各得解。」只要契理契機，法法皆通涅槃城 。祖師大德苦心判攝，乃爲方便衆生明了佛法奧義。無論各個宗派，皆有其難能可貴之處，應平等視之。但 弘揚正法仍須因緣具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所謂「诤與道相違。」不可不慎。 修習者亦當隨機揀擇。蓋佛法固有深淺偏圓之別，並無好壞是非之分， 彼此尊重，盡份發展，更能帶動正法的興盛。
＊誤將方便當究竟
大乘佛法的偉大，即在廣開方便門。諸如：朝山、拜忏、佛七、誦經、種種法會……。然而 大乘佛法的悲哀，就是把方便當究竟。 誤將梁皇、水陸、念佛、誦經……，認爲是修行。把莊嚴的宗教儀式，誤爲佛法之必然。殊不知，莊嚴的儀式，只是求解脫悟道的增上緣，祖師慈悲藉此因緣而作接引。其實，在佛陀時代，並無所謂的法會、佛七……等活動。在此必須了解：何者爲究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所謂究竟，就是要見到不生不滅的清淨本性。 若一切活動，未能配合覺性的啓發，只能稱之爲增上緣。 拜忏不能隨文入觀、自我省察惕勵，仍是習氣不改，就失去拜忏的意義。朝遍名山，唯獨遺漏我慢高山，心地如何能平？所有方便法其立意本善，但衆生往往在相上打轉，忽略了應從心地下手。若能了解朝山是緣起法，當體即空，便能悟明心性。但能契入空性，參與一切活動，都能法味盎然。倘誤把方便當作究竟，認爲自己在修行，欲覓菩提，了不可得。
＊心性不明，著相修行
修行的重點，就在離相 。沒有心性功夫，不但無法斷煩惱，甚至，愈精進卻離佛愈遠。時下有一些修行人，以自己認爲精進的方式用功，諸如：打餓七、搞神通、長坐不臥、不吃不睡、刺血寫經(此舉精神可嘉，但並不鼓勵)……花樣繁多。在外表上看似乎令人激賞，實則難免嘩衆取寵，沽名釣譽之嫌。
觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔癡，方名之爲修行。只要善用心法，不著相，行住坐臥皆是修行 。梁武帝問達摩祖師：「朕一生造寺供僧布施設齋，有何功德？」達摩言：「實無功德。」何以故？功德須發自本性、清淨心、無所著心，倘若布施可積功累德，成佛豈非變爲買賣交易？本性不增不減，功德若能累積，則已落入數量觀，此是福德而非功德。更有人拜佛求…
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