..續本文上一頁架，所以理性這種東西是不可靠的。你從小接受這種教育，你的background你的背景會影響你的思想，你的教育會影響你的思想會影響你的看法。人因爲長時間的接受後天教育，會把我們本性的智性掩蓋著，然後透過主觀的色彩，就是業力，然後去醜化跟扭曲一切。所以由我們這個沒有破掉執著的人講出來的話，沒有幾個是正確的，都是不公正的，每一個人都自私。爲什麼？他要愛護自己的兒女，他要愛護自己的面子，他需要金錢，他哪裏會去爲衆生呢？佛菩薩剛好顛倒，他犧牲生命都是要爲衆生。
所以佛菩薩沒有六道輪回，就是舍得、放得下。而凡夫沒有辦法跳出六道輪回，就是執著、放不下。所以這個理性看法統統不一樣。在臺灣這個立法院是有名的打架地方，不曉得你們新加坡的TV有沒有報道？那個打得……請李登輝總統吃飯，那是國大代表翻桌子，啪……翻桌子的叫黃昭輝，是基督徒的，李登輝總統也是基督教的，兩個都是奉神的旨意。他當總統是神的意思，他給他翻桌子也是神的意思，都是神God。在臺灣立法院有民進黨的，有國民黨的那打得扭成一團，那不能帶槍進去，否則要在立法院鬧出人命來，那個領帶這樣子拖，那個頭發這樣子抓。所以有人叫我當做宗教的代表去參政去，進入立法院－打架，normal沒有毛，一抓抓不到，他們都是博士，在立法院那些立法委員都是博士，兩個人看法不同，他認爲他的看法是對的，他也認爲他的看法是對的，兩個都覺得很有理性都是博士，那個能夠競爭到立法委員的都是得到法學博士，臺灣大學的法學博士，威斯康辛的法學博士，美國哈佛大學的什麼博士，史丹佛大學的博士，康乃爾大學的博士，都是這一類的，可是一討論起來就打起來了，電視就是這樣一直報道。然後在臺灣的小孩子看久了，就問媽媽說，「媽媽，立法院是不是大人打架的地方」，很嚴重，這個很嚴重。所以說理性這種東西是不可靠的對不對？他一定要用智性、用智慧來支配理性它才不會偏差，智性就是我們智慧的本性。再來，智性一定要會歸到空性的東西，如果智性會歸，不究竟的空也是有法執，他認爲他有智慧。
空就是絕對的平等。所以我們修學佛法有四個步驟：感性、理性、智性、空性，所以我告訴諸位，世間人最懂得感情的，不是在家人，是我們出家人，你相信嗎？在家人他哪裏懂得感情呢？兩個人很好是不是？兩個人很好就不能發生一點點事情，吵架。師父對衆生好，我沒有什麼目的的，我對你們好哪有什麼目的，頂多你們給我一個紅包，給我一個紅包我又不能花，你以爲拿你們紅包做什麼？我一天吃的不到叁十塊臺幣，真的，我吃的都是兩湯匙的半碗，我的胃我持午持了八年，因爲持午本身是很好，可是因爲我持午持了八年，我沒有那個體力吃得又少，以前都過午不食八年，到後來胃酸過多、十二指腸潰瘍、幽門阻塞，一直嘔吐，一直嘔吐，現在一天要吃五、六餐，都吃一點點，一點點，沒有辦法，對不對？所以說要看自己的身體。
空性的東西才是究竟堅固的，我希望諸位要好好的去悟道。所謂空，你可以把它解釋作無常；空，你可以把它解釋作放下；空，你可以把它解釋作絕對；空，你可以把它解釋作平等；空，你可以把它解釋作自由；空，你可以把它解釋作獨立；空，你可以把它解釋作灑脫自在；空，你可以把它解釋作無所著、無所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一塵不染，就是一絲不挂，所以空是很好用的。你今天你就是空不掉，今天你恨一個人，你就是缺少什麼功夫？「空！」你空不掉你的思想，你今天貪，你就是缺少什麼修養？「空！」空掉那個貪。空可以把它解釋作除掉，可以把它解釋作放下，可以把它解釋作灑脫、自在、清靜、平等、獨立、自由，統統可以用一個「空」字來解釋，你要慢慢的去體會。空的最方便法就是觀無常，沒有實體的，沒有實在的，這個是假的，不要被騙去了。
有很多人聽了師父的演講，如飲甘露，叁天七天不生氣，經過七天以後又恢複原狀。《心經》講的不生不滅，脾氣還是很大，後來他就來問師父了，說：師父我都有聽你的cassette tape，聽這個錄音帶，可是我都很清楚，爲什麼還生氣。我說談何容易，知道是一回事，證悟是一回事。佛法分解悟跟證悟兩個階段。解悟是說你了解本性是什麼？你了解世間是苦的是無常的，要放下得失的觀念，不要受虛妄之相所左右，這個是解悟而已，你只有了解沒有用的，還要怎樣？下功夫去修行。修到事理圓融真正的定慧均等，那才是真正本來的面目。講大家都會講誰不會講，我也會講，只是做不到而已。但是雖然說做不到，可是我們有一個目標、一個方向，對不對？我們知道怎麼樣下手，所以禅是佛所傳的本心，以心印心就是傳這個。禅就是佛法的真正的慧命，釋迦牟尼佛所傳的在靈山會心一笑，只有摩诃迦葉也笑，以心印心不在語言。所以禅的根本精神就是正見和正受，希望諸位菩薩你要覺悟。(休息)
你一定要用心的聽我在講什麼！在很短暫的時間裏面，把禅宗的精髓分析，你要好好的聽，不管你聽得懂跟不懂，統統要講，我盡量用淺顯的語言來解釋。「至道無難，唯嫌撿擇，但莫真愛，洞然明了。」解釋一下，你要達到究竟的解脫之道並不困難，就怕你選擇這個又擇那個，選擇那個又選擇這個，只要你的心放下，不要去恨一個人，也不要去愛，就是執著任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就會知道本性是什麼？
「毫厘猶差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆。」修行如果親近了善知識卻弄錯了，把本性弄錯了，差一點點就天地之別，正確的知見可以悟道，差一點點的知見卻會走錯路。「欲得現前、莫存順逆，」你想本性現在你的前面，你的心不能因爲順境而産生歡喜，也不能因爲逆境而産生煩惱，順、逆都是一種自然，必定會發生的，只是遲跟早而已，遲會發生，早會發生，不一定的，只不是徒勞念境，你不了解本性是什麼？以爲跑到山上去靜坐著就會開悟，那只是身體的休息不是見性，見性是妙用無窮，于動態中二十四個小時裏面安祥自在。違順相诤是爲心病，我們的內在裏面常常有人違背我，我就與他爲敵，他就與我爲敵。有人順從我他就是我的好朋友。換句話說，內在裏面存在著不是敵人就是朋友，不是朋友就是敵人，叫做違順相诤，是爲心病。心裏最大的病就是一下子是敵人一下子又是朋友，一下子順境一下子逆境，內心裏面錯縱複雜，一直痛苦的掙紮，不能放下。
「原同太虛、無欠無余、良由取舍、所以不如。」我們的本性就像太虛空一樣這麼大，本來也不欠缺什麼，也沒有剩下什麼，就是不增也不減。只是因爲我們有執著，還有一直壞的東西想要舍掉，取跟舍，所以不如是因。所以沒有辦法如如不動，沒有辦法相應這個本性。莫逐有緣、勿住空忍。你不要追逐這一些緣起幻生幻滅的假相。勿住空忍，當你在忍耐的時候，你不能有忍耐的觀念。這樣才是真正了不起的聖者。所以一種平懷泯然之境。你只要放松自己，放下一切觀念性的東西，你自然就會除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作聖解，是一種平懷泯然之境，你只要把你的心安住在無所住，平淡的地方、平實的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就會沒有。所以說止動歸止，止更彌動，爲止兩邊甯止一種。就是你想要停止這個動，那個動停止的那個念頭還是動，你想要停止這個妄想，那個那一念想要停止，哪個妄想也是動知道嗎？希望你慢慢體會。說我現在在妄想，我動一個念頭要把它停止，那個也是妄想。「止動歸止，止更彌動。」你想要止住它它就愈動得厲害，爲止兩邊甯止一種。你就不入空不要然就入有，不入動就變成入靜，不入正就入邪，還是兩邊，不能達到絕對的一種。所以一種不通兩處施工。
「前有莫有、從空背空。」你第一種弄不清楚了，你用兩個方式把它産生更加的矛盾。你要除掉這個有就會被有所迷惑。你要從空去破除又執著空。
「多言多慮、轉不相應。」講得太多考慮得太多反而不相應。
「絕言絕慮、無處不通。」只要你不執著世間的文字語言，包括任何一個人謾罵你傷害你，語言用筆攻擊你都要放下。「絕言絕慮，」絕慮，這是思想除掉那個妄想不要讓它起心動念。「無處不通」，這個時候你所到之處統統是本性。
「歸根得止、隨照適中，」你只要悟到這樣放下，你不要認爲有佛道可乘，這個就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是，如果你繼續追求一個佛道那還是執著，求法者無法可求。就是真正的佛法，知道嗎？
「須臾返照、順境全空。」你在刹那之間好好的就回光返照。
「前空轉變、皆由妄見、不用求真、唯須息見。」前面的空你把它轉變了，空本來是放下的東西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因爲這個念頭就不是空，都是因爲妄見。「不用求真」，你不必去求一個真實性的佛性，不必去求它。「唯須息見，」平息你這個見地。眼、耳、鼻、舌、身所産生的妄想，這個見你只要息掉不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一個佛性，我要追求，我要追求……單單這個追求的心還是執著，但是不追求又不心靜，求法、求法、求法……但是求法就是無法可求，求到無所求就是佛性。「不用求真，唯須息見。」你只要停息你的錯覺。
「二見不住」，見跟不見統統放下，不要安住在相對立的見跟不見，取、舍、善、惡、好、壞、是、非、正、邪，二見不住，慎勿追尋。你不要去求，如果再追尋，再追就是挖肉成瘡。古來高僧大德禅宗講得很了不起，放下就是。禅就是放下，我追求這個禅，有追就失掉這個甯靜的內在，求就變成挖肉成瘡。這只手本來就很漂亮了，你看這手漂不漂亮？很白對不對？我現在要給它更好看一點，追求好看一點，用一只刀子一挖下去，把他美容變成不好看。你們看過那個土著沒有？非洲…
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