..續本文上一頁對論，釋迦牟尼佛早在兩千五百多年前就提出萬法都是對立的相對論，色心二法、能所不斷，色法虛空對立，能所不斷，有硬的就有軟的，有是的就有非，有對的就一定有有錯，這個世界只要是相，就永遠對立，但只要是體只要講到空，就一律平等。所以，我們只要把時間拉長，把空性的思想展現出來，我們的日子就不是這樣過了。你們這會兒也許不能一下子體會到師父所講的。但是，我們現在舉一個例子，假設這時候現在這個時間突然來一個大地震，大家全部都死亡，全部都送進火葬場，再把骨頭撿出來，一字擺開來，攤了兩個城市都是白骨，在這個時候，你能說哪一個人對，哪一個人錯，哪一個人漂亮，哪一個人醜？！爲什麼舉這個例子，用這個例子直接去感受法的真理的存在，我們並不需要等到死亡的那一刻才知道萬法平等， 我們並不需要等到臨命終的那個時間才告訴自己：放不下實在是很悲哀。我們的痛苦，其實都是自己製造出來的，我們的痛苦、麻煩、乃至于一切紛爭，沒有一樣不是自己製造出來的。爲什麼？因爲不認識世間的真理，不認識世界的真相。我們要知道世間的偉人是要面對軍隊，譬如毛澤東要面對幾千萬的兵，蔣中正也是做叁軍的統帥，這個很容易；偉人是面對世間統治，這個很容易。修行人要面對自己。他要面對自己的缺點，他要面對自己的嫉妒，他照鏡子看到自己的假相，卻不認識自己的內心。他知道也不改變，他知道恨一個人不對，可他就是不想改變。對這個 “ 空 ” 、 “ 假相 ” 了悟透視的貫穿力不夠；所以，存在這個世界，是每一分、每一秒，都在懲罰自己。人之所以痛苦，是在于追求錯誤的東西。我們每一個人對生命不了解，生命對我們來講就是一種懲罰。我們每一天都在懲罰自己，看到什麼都放不下 ----- 人家明明沒有他的事情，他卻要插一手，是的講非、非的講是。有的人來問：“師父，你對總統的選舉有什麼看法？”我說，“我沒有看法”。“那你要投給誰？”我說，“這是秘密，就象以前我們選高雄市長一樣。所以我支持哪個總統，要立爲最高的機密。”“那師父你對報刊雜志呢？民意的調查呢？”我說，“請問你，記者有沒有開悟？有沒有大徹大悟？”“沒有，記者沒有大徹大悟。”“那麼記者寫文章來自于什麼？”“來自于無明。”無明是什麼？無明就是強烈的主觀意識。那麼我請問你，報刊雜志都是記者寫的，記者來自于強烈的主觀意識，你說公平嗎？那當然不公平了。我們有智慧的人，不會受到報章雜志的影響。人家一直罵，一直毀謗某一個人，你知道他一定不對嗎？不一定。就象有個記者，在雜志一直罵我，還恐嚇我 5000 萬。有人就問：“師父你怎麼不反駁呢？”我就說：“那我問你呀，如果有個記者要恐嚇你 5000 萬，你說要給他 5000 萬、還是任他寫？”當然是 5000 萬重要，怎麼能給他 5000 萬呢？開玩笑， 5000 萬是多少呢？ 5000 萬可以買多少衛生紙？可以買多少蘋果吃呢？對不對？ 5000 萬可以買多少的冰淇淋？嚇死人呢？對不對？所以，我們一定要了解，他恐嚇你，無法無天，包括政商呀、名流呀、著名的宗教家啦，都是商業社會的犧牲品，他一定要搞很聳動的新聞，他才賣得出去。他說：慧律法師去賭博，輸了 130 萬。你相信嗎？我穿這個衣服去賭場，誰要跟我賭博？寫這個， IQ 不是零蛋嗎？說我白天吃素，晚上淩晨 2 點，跑到六合路去吃，還有指定的牛排館。六合路？我已經十幾年沒有去過了，太好笑了，寫這個簡直是……？沒有辦法，拿不到錢就拚死寫、一直亂寫，亂寫一通。沒有關系啦，我們有正確的智慧，我們保持如如不動，對不對？也不受到影響。所以，我告訴諸位，記者沒有一個開悟 的，也沒有證悟的，寫的文章作參考就可以了。也有些記者是蠻好的，象 DVDS 記者來說，慧律法師，我給你報正面的。我說，正面的也不要。還有一些《民衆日報》的記者，說：慧律法師，我是《民衆日報》的記者，有什麼需要的事，我幫你寫一篇。我說你不要幫我寫，我也不需要出名，你讓我很安靜地過日子。你不曉得知名度高的人，他有多大的痛苦？誰得罪我，我就要叫他做大法師，他就知道出名的痛苦是什麼？(法師笑)很痛苦的。樓下，記者來了，(徒弟喊)：師父呀， DVDS 記者來了，要訪問你。苦不堪言呀，出去的時候，記者要追。他什麼都搞不清楚，這個記者，從來沒有見過面，連見面都沒有，還能寫出幾萬字來罵你。我們連見過面都沒有，我也沒有殺他父親、殺他母親，我也沒有得罪他，通通沒有，也不認識，他就可以寫幾萬字來毀謗你、批評你，這是很不可思議的。我要告訴諸位是，我們修行人一定記住，心要穩定，不要受報章雜志、謠傳的影響。世間就是這樣子，我們有正見的智慧，才能圓滿地成就菩提。所以，我們要保持如如不動。所以，有五種情形：一、相，是緣起的假相，無常的，凡所有的相都是虛妄，包括我們這個色身；二、所有的相，都會按排它一個假名，就是依它起，就是緣起的東西，沒有實在性的，爭來爭去爭什麼？無來無去無帶走，爭東爭西爭什麼？這世間爭來爭去在爭什麼？兩腳一蹬，雙眼一蓋，啥都不是我們的。第二個，依它起，妄想就是偏計所執，我們把一件事情看偏了，我們一直執著有這樣一種真實的事情存在。譬如說，這個人得罪我了，我一直恨，這個月也恨，下一個月也恨；我的先生死了，今年一哭，明年繼續哭，哭了叁年、四年還一直哭，還一直在哭。你哭，他也不能活，那就是妄想一直持續不斷。不只是你先生會死呀，包括你自己也會死呀，我們一直執著這個世間的假象，把它化作永恒的觀念，所以，突然消失的時候，我們沒有辦法接受，沒有辦法認識這個世界的真相，就執著，因此我們的痛苦來自于落差，跟聖人的落差。聖人沒有落差，如是知，如是見，爲什麼？擁有再多，他知道這個都是暫時的；擁有的少，他也快樂的不得了；就是通通沒有，他也快樂，人家也不會綁票，沒有房子哪裏火災？遇到車禍、重傷就順時間因緣入涅槃。世間一切法不可得，碰到不幸，聖人一樣心平氣和，不管遭受到多大的打擊跟誹謗攻擊，一樣的以慈悲心、菩提心在救度衆生，他從來不會去恨任何一個衆生。這也是師父感覺這一世一生最驕傲的，我感覺這一生一世最驕傲的就是從來沒有去恨過任何一個人，包括記者把我寫得那麼爛、那麼壞，包括那個人把我批判得一文不值，我都從來沒有恨過他。爲什麼？衆生不是讓聖人、修行人來恨的，是讓我們來同情的、讓我們去解救的。如果有一天，他真正認識了慧律法師，他會起恭敬心，就算他不認識，我也不跟他結惡緣。妄想就是偏計所執。
再一個，第四，就是正知，就是正確的智慧，我們今天要學的，就是正確的智慧。了解相是緣起的，了解這個名字是短暫的，是假的名字，拿到全世界的博士學位，也一樣是假名字。那麼我們就有正確的智慧。有了正確的智慧，就會指引我們走一條清清淨淨、無煩無惱、無憂無挂礙的道路了。我們今生今世，擁有少許的東西都比千萬、億萬的富翁來得快樂，因爲我們擁有真理，在世間真理是最爲珍貴的。金錢和快樂是不能劃等號的，而擁有真理，擁有內在的智慧，擁有知足，那我們口袋裏面只有 10 元錢都是快樂得不得了，而且我們念念佛，臨終時又可以往生去極樂世界，世間哪有比這個修行更快樂呢？修行不是負擔，是快樂。最後一個，智慧，每天都保持正確的智慧，事情就能圓滿，就能成就，就會進入實際的如如不動的境界。所以，正知跟如如就是圓成實性。相跟名叫做依它起性，都是緣起法的。我們執著緣起法，這叫妄想，叫做偏計所執。我們把這層妄想透視、貫穿、不必逃避，當下就是正智，就保持一顆如如不動的心。大家注意聽，譬如說，這是什麼？相，這是杯子，就是緣起，經過砂呀、經過高溫呀，坯呀，燒出來。衆生的妄想呢，如果這個杯子是 10 萬，他就妄想，這個杯子是很珍貴的，偏計所執，以爲這世界上有這個杯子，永恒不變的杯子，永遠不會爛、不會破的杯子。錯了，有正確智慧的人不會受到影響，正確的智慧呢，一看，這個杯子是空的，是緣起的、是短暫的，有一天，啪，掉下去了，這個世間的人，則因這 10 萬元的杯子掉下去，人就昏倒了！但是，擁有智慧的人當下明了這無非是無常的提前到來。杯子遲早會壞，對不對？只是早壞跟晚壞而已，早一點壞跟晚一點壞。要保持這樣子的如如不動。就象一個小孩子，不小心打破一個碗，有的母親就拼命地打孩子。一個有智慧的學佛的人，則會關心你的手有沒有受傷呀？以後要小心點。爲什麼，碗已經破了，你打死他，碗也不會好呀。
我們了解無常，有了正確的智慧就不會跟自己爭吵，不會跟先生爭吵，不會跟社會爭吵，也不會跟國家爭吵，受到一切的委曲，他都不會爭吵，與世無爭，如如不動。不是象今天報章雜志刊的、電視報道的每天都是各種抗議，當然他有他的委曲，每天都是…… 抗議不斷。我們臺灣生活的經濟水准、人民的平均所得一直提高，但是我們內在裏面的無明、貪嗔癡從來沒有升華，我們沒有過過一天平靜的日子。這個妄想打完，另外一個又出來：我要去九族館玩一玩，再來，明天上卡拉 OK ，再來，上那個菜館不錯，再去另外一個菜館吃一吃，回來，接著打妄想，看閉路電視，看張菲菲呀、看吳宗憲呀、笑一下、笑一下，還有那個男的 10 個、女的 10 個，鏡頭投來投去的，拿一個按鈕一按，哪一個得到最多的票。他不曉得坐著做什麼，他就一定要看電視，他就一定要搞這個東西，心裏空虛得不得了，他一定要依靠閉路電路、依靠山珍海味，依靠九族文化村，依靠建湖山莊，去看燈籠，人都那麼大了，拿著那個燈走一走…
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