..續本文上一頁耳朵所聽到的，一切天地萬物，就如同鏡子的影像，意思就是不實在的，都是一種影像而已，按照科學的研究來說，我們所看到的，任何東西，都是一種顆粒微塵的聚合體，沒有實在的東西。譬如這朵花很漂亮，佛說：這就是假相，爲什麼說它是假相呢？我們把這朵花擺著，它就會慢慢的枯萎，再點把火燒了它，燒完之後變成灰燼，烘幹之後變成微塵。這朵花是這樣，我們的肉身也是這樣；桌子也是這樣；這個麥克風也是這樣，你把它磨成粉末狀，世間天地宇宙萬物，都不過只是顆粒、微塵，電子、質子、分子的一個聚合體，只是結構的不同， Onli structure is different. (只有結構的不同而已)，沒有一朵真正的花；沒有一個真正的我們，任何一種東西，都是顆粒微塵所構成的，我們從小就看到假相看到現在，而被種種得相綁死了！人來自于塵土，我們也將回歸塵土。佛陀說： 我們來到這個世間，不曾經擁有過任何東西，我們也不曾經失去過任何東西 。佛告訴我們，來到這個世間，我們不曾帶任何東西來，也無法帶任何東西回去。所以在這個過程，你也不必有太強烈的喜怒哀樂，起心動念，情緒的高低潮，因爲終歸毀滅、無常，那麼心慢慢慢慢的就平靜下來了。
再來，“亦如水中月”，又像水中的月亮，我們今天拼命的追求境界，拼命的追求五欲六塵，就是像水中撈月，月亮在天上，然後映現在水中，我們就在水中撈這個月亮。簡單來說就是，你今天拼命追求到最後，就是消失，什麼也沒有，所以禅宗說，要修禅宗的法門，第一個要修無所得，要了解無所得，沒有一樣東西，能讓我們得到。無所得，爲無所得，以這種心態修禅宗，不可得，一切法不可得。所以撈這個水中月，徒自疲勞，我們去水中撈水中的月亮，你看有可能嗎？不可能，不可能！既然不可能，我們今天拼死拼活得，爲了拼一碗飯吃，當然我們還是要認真拼打，不過時時刻刻都要做觀照：帶不走，不必太計較，如水中月。
凡夫愚惑心，凡夫是愚癡，還有迷惑的心 ; 分別癡恚愛，因爲他有一個分別的心，分別：這是花、這是有錢人、這是窮人、這是總統、這是乞丐，他就拼命的一直分別，帶得走嗎？帶不走，看到有錢人就拍馬屁；看到有錢有勢的，就卑躬接迎，來的時候，就對他很有禮貌；看到乞丐就分別。他不知道，有錢有勢也是一個假相；乞丐，他也是一個假相；美也是假相；醜也是假相；身分高的人是假相；身分低的人也是假相，我們如果悟到這一點，這就叫做平等心，所以什麼叫做真正的修行？ 真正的修行就是平等心。 我們如果有分別心，我們就會變成愚癡，因爲我們沒有悟入清淨的本體、空性的本體，我們沒有悟到萬法皆空、萬法不可得，我們都在假相裏面做文章，也就是在虛妄的世間中一直追求。所以佛陀說：不要把時間浪費在你一定會後悔的地方。意思就是說：你如果拼命的追求名、追求利，有一天你會後悔，我們一定會後悔，爲什麼？不究竟啊 ! 再來，我們如果有分別心，我們就會有恨；這個人對我們比較好，這個人對我們比較不好。我們如果有分別心，就會說：這個我喜歡、這個我不喜歡。
“法無作無處”，我們如果真正想修行，就要了解這個法，法的意思就是說，理跟事相，都叫做法，“法無作無處”這很難體會，不容易體會，意思就是說，如果徹底得講起來，沒有一個我，萬法皆空，沒有一個真正在造作的人，沒有一個真正在造業的人，因爲我們有妄想，所以我們離不開因果，如果我們能夠了解，這是種種的妄想，只是一種觀念，我們對它放得下，心擁有這個假相的觀念，沒關系，但是我們放得下，超越它，那麼就是既現實又超越，既超越又現實。我們就能體會到萬法皆空，所以萬法無所作，萬法無處，無處就是說，沒有一個實在的這種東西，譬如說，我們今天在南投市的縣立文化中心，我們如果用智慧觀照它，這間建築物是因緣和合，如果把它拆掉之後，用手將它摧毀，文化中心在那裏啊？我們也不必一定要將它拆掉，我們就能夠用透視的眼光，我們用透視的智慧，我們就知道這間道場是空的東西，不是實在的東西，不是永久的東西，是因緣生、因緣滅的東西，我們當下就能了解，所以心就無所著。所以說法者無法可說，聽法者也無法可聽。所以說，也沒有一個講經的我，也沒有一個聽經的你，何以故？ 這都是因緣生的東西，假相說法、假相聽經，萬法皆是幻化的東西。所以實在說起來，法的究竟處，是無作無處，沒有一個真正的這樣的地方。如虛空清淨，我們若是悟到萬法皆空，我們的心就如同虛空，無一相；就如同虛空無所著；就如同虛空無邊際；就如同虛空無相，就如同虛空的平等心，你對它吐口水，虛空也是不動；你拿武士刀砍它，也是一樣；你對它開槍，它也是這樣；你對它吐口水、在虛空拉屎，它也是一樣不動！虛空運載這個大地，這個地球也在虛空當中，別個地球也在虛空當中，都一樣，你對它大小便，虛空也是一樣，統統一樣！我們修行如果能悟到，對世間的假相分別，只是痛苦了我們自己，假相化作我們一念的愚癡，不值得；這個假相化作一念恨心，不值得；這個假相化作一念恩愛，執著的恩愛，不值得！所以萬法亦無有覺知，這個覺知就是感受，就是說我們的感受，都是幻化的假相，我們今天才會覺得怎麼樣。 所以我們會紛爭，就是因爲每個人的感覺不同，所以在壞的人，還是有人會稱贊他，從我小時候看到現在，就屬林春生最糟糕，自殺的那個林春生最糟糕！聽說他死了之後，這是報上報道的，不曉得是不是真的，他死了之後，驗屍，身份確認之後，死屍要運回他家裏，左鄰右舍都反對，簽名反對，不准他的屍體運回去！你看有多嚴重，死了之後，屍體要運回家，連鄰居都不答應，你看有多嚴重！他所有的器官，他父親要把他的器官捐給別人，沒有人要！要是有個人剛好昏迷不醒，在他不知情之下，幫他換上器官了，醒來時問：媽、媽！是哪個好心人，移植心髒給我，讓我可以活下去？你的心髒就是林春生的，或者是得結膜炎、角膜眼要作手術，或者是腎也好，隨便舉一種器官來說，譬如說腎好了，告訴他：你那兩顆腎髒，就是林春生的。哎呀！聽到林春生的，就開始一直槌打：林春生的！爲什麼答應讓醫生移植？差不多會有這種情形，所以自我會看人以來，從我小時候到現在，沒看過像林春生這麼嚴重的，連人死了之後，大家也不肯原諒他！所以說，這就是沒有聽到佛法，他才會這樣子，你看！把白曉燕的手指頭剁掉，脫光她的衣服，又強加拍照，然後又淩辱她，淩辱致死後，在她身上綁了叁十幾公斤的秤錘，在把她丟進臭水溝裏。人怎麼可以凶殘到這種程度？！很不可思議！我們每一個衆生，你看悟道的人，是這樣的大慈大悲，悟道的人大慈大悲，而你看迷惑的衆生，這實在是超國際水准的殘忍，很不可思議！
所以說，我們的感受也是一種錯覺，衆生爲什麼會感受這個世界是真實的呢？就是因爲他有執著，分別心、執著心，爲什麼有的人能住在有福報的地方？有的人就要生在沒有福報的地方呢？《楞嚴經》上講：循業發現，以你的業，發現一切的因緣，你有什麼業，你就會發現什麼因緣，你若是有善業，你就得到善業的因緣；你若是有惡業，你就會發現惡業的因緣，你每天如果跟拜佛的人相處，生生世世所發現出來的業，就全是同參道友；你如果跟狐群狗黨做朋友，你將來生生世世所發現的業，就全是跟狐群狗黨在一起，《楞嚴經》上寫的，一切都是循業發現，你造什麼業，就會發現出現相應的因緣。所以這個因緣，雖然是我們自己能掌握的，但是有時候也讓你控製不了。譬如說，你一出生就生在海邊，你父母親都是在捕魚，出生在馬公，家裏靠捕魚維生，父親捕魚、母親捕魚、大哥捕魚、大姊也在捕魚，那麼你不捕魚，還能做什麼？或是父親殺豬、母親也殺豬，你出生在這個家中，那麼你不殺豬，還能做什麼？所以我們的業，會把我們牽引到好跟壞的因緣，所以我們這個時候，也要種善的因緣，萬一我們不能了生死，沒有往生極樂世界，我們才會有好的因緣。所以說，我們要記住！若是在聖人來說，一切的感受， the feeling (一切的感受)統統是錯覺， 好的、壞的、善的、惡的，這都是對立的觀念，這個對立的觀念，如果深入，牢執不破，那麼我們這個世間，就永遠不會平靜，因爲都是對立性的東西，對立的覺知、覺受。 所以說，我們要放下這份覺受，譬如說，這個人給我的印象很差，但是我們要親近他看看，他是不是有在進步，如果有在進步，你就要給他機會，我們先放下這個感受，放下這個虛妄的感受，雖然我過去對他有成見，他給我的印象不好，不過我們跟他相處之後，發現他確實是真的很好，我們就要放下這個感受，才不會造成偏差、扭曲。
“虛诳不牢固”，意思就是說，這個時間種種的相，都是虛诳，虛诳不牢固；不牢固就是說，諸法都是會壞的東西，我們爲何會被這種假相欺騙呢？這些假相都是會壞、會爛的東西，我們這個身體也好，天地萬物任何一法也好，都是會壞、會爛的東西，我們爲何會被這種假相欺騙呢？于內求恚愛，在我們的心，由我們的心，去追求這個恨、追求這個愛，直到有一天雙手放開，消失了，我們的追求都是多余的，多余的痛苦。 所以愛恨交織會毀滅一個人。 所以我們一定要體悟到，未嘗有所得，這個世間，我們得不到任何東西，不曾得過任何東西，死了之後，雙手一放開，都不是我們的。凡夫生染愛，被相捆綁住了，譬如說感情的問題、金錢的問題，光是說選這個縣長，凡夫就不可能放下了，他就是堅持要選縣長，他就是堅持到底，就算國民黨把我開除，我還是要選。所以衆生哪有可能不六道輪回呢？他産生這個染愛的時候，他拼了命也要追求。而實在是沒有一個可以讓我…
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