..續本文上一頁到不淨的相，看到死人流血、流膿、變成白骨；很多人看了自己嚇壞了！過去可能修過不淨觀。這過去的善根現行了。但修不淨觀，我常說：主要不在于觀不淨，如果只是觀不淨，那沒有用！就像我常說：很多人在殡儀館做事情，對不對？整天在殡儀館，看這人沒頭，那人身體被剖開了，整天觀不淨，但他卻不能得道。爲什麼？因爲他不能從不淨裏，産生出離的心；別人雖死掉，而我這身體還活著，還是很重要的，還是要喝，要怎樣！不能從不淨相裏産生出離心，則不能與道相應；所以不在于把不淨相觀得很清楚，而在于能夠很快在不淨相中，産生出離心；出離心如果能夠明確清楚，就跟道相應！
很多人在做白骨觀時，要把每一根骨頭，看得很清楚，其實這不是最重要的；而是從知道他是不淨，而産生出離心。因此就是有些人在打坐時，因爲過去的善根，而見白骨相，一種是心裏産生很厭惡！厭惡那不淨相，不是厭惡這身體！很討厭，爲什麼我打坐，坐到變成白骨出來了！這樣心反而不能安穩。因爲一般人，我們不說不淨相，就是一般人想到死，就覺得倒黴，不吉祥！見到人身上流膿、流血，心裏上都不舒服的，見到白骨更是不舒服。如果我們不能從不淨相裏産生出離心，單單見到不淨相，反而讓人吃不下飯，睡不著覺！這也是最後所講的背舍善根發相。
何謂背舍？就是不管它的意思。單單觀不淨，不是最重要的，而是要産生背舍─就是出離。我們看四十九頁─『見此事已，定心安穩，驚悟無常，厭患五欲，不著我人』。爲什麼能夠産生定心安穩？因爲我們從這種不淨相裏，而産生出離心，出離心就是不管它！身體的存在不管它，身體的變化不管它，一切的變化不管它，我們不受它影響，心當然就能夠定。
過去我們以這身體做主，每天要服侍他睡覺如何的？很辛苦，一旦覺得身體是不淨，從不淨裏出離，就好象得到解脫一樣，不需要再去服侍他了！反而能夠安穩；所以我還是再叁強調不淨觀：主要還是要從不淨觀裏産生出離心，真正的不淨觀，主要是從觀自身不淨，才能斷除對身見的執著。
叁、慈心善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，于此定中，忽然發心，慈念衆生，或緣親人，得樂之相故，即發深禅定，得內心清淨，悅樂不可爲喻！中人(非親)怨人，乃至十方，五道衆生，亦複如是！從禅定起，其心悅樂，隨所見人，顔色常和，是爲慈心善根發相。悲、喜、舍等善根發相，類此可知。
叁、慈心善根發相：很多人不管你是用什麼方法，數息、持咒、念佛都可以，只要我們心能用修定的方法，修到心比較定時，多少都會産生一些慈悲心。爲什麼？我說過，我們在打坐之後，有兩種效果，第一種是身心內斂，然後就能夠産生外延。我們打坐時，身心在不斷內斂的過程之中，能夠降伏很多的妄想雜念跟矛盾沖突；一般人在生活之中，在內心之中都是緊張矛盾的，都有很多妄想；而用修定的方法，慢慢地能夠從內在把這些的矛盾緊張沖突化解。雖然只是單純的念佛，但是念到一段時間，這內在的矛盾去除之後，身心就能夠慢慢由苦轉樂，由緊張變成輕安，身心變成輕安後，他所見到的外界世界就跟著不一樣了！
最初我在學打坐時，那時還在大學念書，坐時也從來未曾坐過一支好香，都在那邊打妄想；但很奇怪就說，在下坐之後感覺到的世界就不一樣，好象雨過天晴，所看到的人事物，跟上坐之前不一樣！也就說我們內心變得和悅時，他的外在世界就跟著和諧起來！這時心量，就會變得比較寬廣；因此打坐之後，就通常會有比較好的慈心、善心，這是另外一種。
另外一種人剛好相反：打坐時覺得很苦！不是自己苦，而是所有的人，所有的衆生都苦。慈跟悲不一樣！慈是與樂，自己得到快樂，所以希望一切人快樂；悲是拔苦，覺得所有的人都一樣苦。如果覺得所有的人都苦，爲什麼能夠使我們的心轉深定呢？也是跟不淨觀一樣，因爲一切都苦，到處都苦，結果我們反而能夠産生出離心。如果有苦有樂，就可能要舍苦找樂；如果到處都是苦，你反而不用找，就是不管它！反而自己能夠出離自在；因此修止觀，有時反而會覺得人生很苦，會覺得修行很快樂、很和諧；因爲衆生苦，而想到要度衆生，因爲自己的樂，而想到要去給一切人快樂；這樣心量就能夠打開。
我們常說：一個人心量愈小，他的矛盾就一定也跟著多；心量打開之後，自然能跟更多的人、事、物産生和諧的現象，這樣當然就能得到安定，也能得到快樂跟喜悅。所以我們看：『于此定中，忽然發心，慈念衆生，或緣親人，得樂之相故，即發生禅定』其實我剛才說過，不一定要刻意去修慈悲喜舍，才能有慈心善根發相；而是說你只要用修止的方法，很專心地去修，修到內心的煩惱沖突慢慢減少，而變成輕安寂靜的狀態，慈心跟悲心就自然會流露出來！
但這種慈悲心的流露，最好是下坐以後的事，你在上坐之中，最好還是繼續用方法，不要隨著慈心、悲心去打妄想了，自己的功夫反而會退轉；內斂的功夫愈嚴謹，外延得就愈廣延，我們修定修得心愈定，你這種慈悲心就愈能夠流露；不要因爲慈悲心一生，就退失了功夫，這善根就是善發，也就很有限了。
四、因緣觀善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，身心靜定，忽然覺悟心生，推尋叁世，無明行等，諸因緣中，不見人我，即離斷常，破諸邪執，得定安穩，解慧開發，心生法喜，不念世事，乃至五陰、十二入、十八界中，分別亦如是！是因緣觀善根發相。
四、因緣觀善根發相：這裏講到推行叁世，無明行等，諸因緣中，這裏主要是講到十二因緣，在心很定的時候，忽然解悟心生，想到十二因緣，種種過去、現在、未來，種種因緣交錯變化産生身心的現象；而不覺得有我，不覺得有人，當然這還是比較特殊的例子。一般人在靜坐之中，因爲心比較定，這跟智慧現行有關系。
¨ 慧有兩種狀態
第一種就是過去所聽到的佛法或世間的智慧：我們的心，因爲平常都是在散亂的狀態所聽的，因此聽到的只是一些片斷；現在因爲打坐的關系，心慢慢靜，甚至使這些片斷統合起來；這我在講到《小品般若經》時，有一種比喻：講到初壞。壞跟瓶不一樣！我們泥土做的罐子，只是泥土和水，叫做壞，還不夠堅固，如果碰到水就散掉，沒有力量；如果把壞放在火裏面去烤、去燒，燒到最後變成瓶子，這瓶子就能夠很堅固，不會碎掉。
雖然材料還是那些瓷土，但是因爲經過火燒的關系；火燒了之後，能夠把壞裏面，所有的細沙跟細沙之間的界限，能夠銷熔而結爲一體；本來是一粒一粒的沙形成的這個壞，經過火燒之後，所有沙粒的界限，結合在一起而變成瓶。這就像一般人用思慮的方法去整合一些觀念，這種觀念即使整合出來，像壞一樣，沒有力量；但是如果經過用打坐的方法，就像火一樣，然後把這些觀念，燃燒之後，他就從內在裏面産生統合。這樣所産生的力量，就像瓶一樣很堅固。
所以經過一段打坐之後，我們很多觀念，不但清楚，而且有力量，跟我們用第六意識去分別、思維所産生的結果不一樣！我們常說：很多人都會講佛法，講的跟祖師講的一樣有道理，但並不能有深切的體驗。爲什麼？因爲不是經過定的修習，那些東西雖然是有，但瑣碎沒有力量。所以定能夠使我們的知識統合，在心很定時，所聽到的佛法跟我們平時所聽到的不一樣；我們的意識有深有淺，在平常散心所聽到的是比較粗淺的，因爲是用比較淺的意識所聽到的；而在定中所聽到的是比較深，力量就比較大！就像我們在打禅七時，所聽的佛法也不出平常之外；但在打禅七之中所聽到的佛法，感受會不一樣。爲什麼呢？感受比較深！也是因爲統合的力量比較大。
第二種就是說心很定了！我們的妄想雜念，甚至執著都慢慢沈澱了！心像明鏡一樣；心像水面一樣，如果水面愈平，當然是能如實照耀萬物，而顯現在水面；如果心像波浪一樣，七上八下的，當然所看到的影子，一定也是變形的。所以很多人在修定一段時間之後，他自然所感受到的世界就跟以前不一樣，因爲心定！所以，這時並不一定需要像這邊書上所寫的『推尋叁世，無明行等』不是像用思維的方法去思考的；因爲思維的方法，我剛才講還是比較瑣碎，沒有力量；而是說用定的方法，讓他自然成形後，就能夠對現在我們的意識之中，而會産生很大的力量，這有時就是所謂的頓悟，證！
很多人在打坐時，甚至說有一種境界，暫時的有一個偈頌出來！不知各位有沒有聽過？這偈頌當然是跟他當下的心境是完全相應的：譬如像《金剛經》上所講的：『一切有爲法 如夢幻泡影』你坐到一段時間，那句話，突然冒出來！然後就會覺得這世界就變成那個樣子，當時的心，就能夠變得很定。也有人那句話是自己發明出來的，但也不是用思維方法去思考出來的，而是自己迸出來！這就是解慧心生。在這境界裏『不見人我，即離斷常，破諸邪執，得定安穩，解慧開發，心生法喜』，也就說因緣觀善根發相，不一定把它定的那麼狹隘，只是十二因緣法，而是一切跟佛法相應的觀念跟知見甚至是體驗，這樣就能夠使我們的煩惱減少。
五、念佛善根發相：行者因修止觀故，若得欲界未到地定，身心空寂，忽然憶念，諸佛功德相好，不可思議，所有十方、無畏、不共、叁昧、解脫等法，不可思議，神通變化，無礙說法，廣利衆生不可思議，如是等無量功德不可思議。作是念時，即敬愛心生，叁昧開發，身心快樂，清淨安穩，無諸惡想，從禅定起，身體輕利，自覺功德巍巍，人所敬愛，是爲念佛叁昧善根發相。
五、念佛善根發相：我們平時看經、打坐、聞法，就是爲了學佛，學佛是爲了成佛。所以這念佛，不是淨土宗所講的念佛法門，更不只是念佛的名字，主要是念佛的智慧，念佛的功德圓滿，念佛的智慧神通，念佛的一切莊嚴殊勝的，稱爲念…
《《天臺小止觀》講記 善根發相第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…