..續本文上一頁佛法相應的向，因爲被業障習氣所轉，而偏離我們修行的方向或正道的方向，我們就是要把心抓回來，抓回到正道的方向，這稱爲回向。對一般衆生來講，沒有所謂回向的問題，因爲他們本來就是東西南北胡亂走，沒有一個定向可走；學佛者有一個方向，就是要時時刻刻抓緊這個方向，萬一偏差了要很快的警覺到，而馬上返回，這稱爲回向。所以止觀跟回向，事實上是差不多，把偏差的方向止住，然後再回到正歸的方向，這就是觀。
轉識成智：識是業障習氣的現行，所以要止也就是要轉之義；轉識成智：智是智慧，如果能夠跟正道跟觀相應，當然是智慧；所以止觀、回向、轉識成智，就很多宗派的講法可能不一樣，但就修行而言，還是一樣的。
也就說在我們對于任何的外緣及境界時，都要時時刻刻觀照自己的心跟念頭，所以稱爲曆緣對境修止觀。在書上又把曆緣跟對境分開。我們先看：
雲何名曆緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一行、二住、叁坐、四臥、五作(音：佐，意：勞動)作、六言語。
雲何名對境修止觀？所言境者：謂六塵境，一眼對色、二耳對聲、叁鼻對香、四舌對味、五身著髑、六意對法。行者約此十二事中，修止觀，故名爲曆緣對境修止觀也！
就是把我們生活的作爲分六大類，事實上如果再把它簡單歸納：住、坐、臥─可說是靜態，算是一類。住─是指站而不動；坐─坐而不動；臥─躺著不動。這都是指靜態不動的。
行、作作、言語─這是動的部份。下面這些文字蠻長的，但事實上意思都差不多。現在挑兩個比較代表性的，動的挑一個，靜的挑一部份講述。
引文P.39
行者若于行時，應作是念，我今爲何等事欲行，若爲不善、無記事，則不應行，若爲善利益、爲如法事，即應行。雲何名行中修止？若于行時，即當了知！因于行故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。
雲何行中修觀？應作是念，由心運身故，有去來往返，因此，則有一切善惡等法，故名爲行，反觀行心，不見相貌，當知！行者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。行中亦預有，五番修止觀意，如前分別。
這行、作作及言語，文字都差不多！現在簡單先講：
¨ 行
首先，要做什麼事情？要先問自己！
第一要問是什麼動機而想做？不管是行還是作作，還是言語，我們的動機有時只是爲了習氣，想玩、好名、好利等等。我今爲何事欲行，若爲不善、無記事，則不應行。所謂不善：我們分做兩種：一是不善的因，一是不善的果。因，我們剛才講是動機，要問我是基于什麼原因，想去做這類的事？問這原因是爲自己？還是爲別人？是智慧？還是習氣？如果是習氣而已，就不應該作。我們不應該順著習氣去轉，這就我們的動機而言。
第二要問結果：做了對我或對別人有沒有什麼利益？這利益又分做世間的利益還有佛法的利益。有時順著習氣去做，可能對自己跟別人有好處；也有時候順著佛法去做，不一定對自己或別人有好處。爲什麼？因爲當然是不對時、不對機。所以什麼事情要做，要檢查動機跟結果；如果動機正確，結果也是好的，當然可以做。
這樣就變成四種，對不對？因不善，果也不善，當然不做；有時是因善，果不善；有時是因不善，果善；最好的是因跟果都善就去做。動機是純正，結果也是好的，這事情當然應該去做；如果動機不正，或者結果不好，還是避免去做；動機不正，結果也不好，當然是不做！
這是第一點首先要判斷什麼動機而做，這事情值不值得做；也就是一般世間人所講的，作這事情有沒有意義？有意義的事情，應該是動機純正，效果也很好，應該是對自己跟他人都好。
這一點我需要補充說明：很多人認爲修行就是要舍己爲人，其實我的看法不是這樣子！因爲在佛法因緣觀裏講到，因緣彼此互爲增長，真正的聰明者，能找到對自己跟別人都有幫助的事情去做，只有那些不夠聰明、智慧不足者，才要舍己爲人，或者說要犧牲別人，成就自己，這就佛法而言，都不是中道。中道就是可以找到兩全的方法，對自己跟別人都有好處，而且對現在、未來、都有好處；有的事情，只有對現在有好處，對未來沒有好處；有的事情對現在沒有好處，對未來可能有好處；但最聰明者，還是應該可找到對現在及未來都有好處的；也就說判斷一件事情，有沒有意義？值不值得做？這是第一個問題。
第二點要規劃：如果事情有意義值得去做，應該怎麼做？就世間法而言，就是要怎麼規劃，比較有效率。我們不講蓋房子的大事情，就只是掃地、做飯，有沒有效率？還是差很多的！有人煮一頓飯，從早上忙到下午，也煮不出什麼好飯的。爲什麼呢？他不知道怎麼控製，怎麼去做出有效率的事情。所以當決定這事情是有意義，值得去做時。其次，就是考慮怎樣做有效率？怎樣做才可達到最圓滿的。因此就牽涉到規劃的問題，很多學佛者，不喜歡動腦筋；學佛後認爲，不要分別，不要打妄想，規劃要去收集資料，去運用思考，這些都是打妄想，其實不是！剛才已講到，如果你的動機是純正的，如果最後的效果，是對自己跟別人都有好處，這不叫妄想。順著習氣走才是妄想；所以很多學佛者，不喜歡動腦筋的事情，所以要動腦筋的事情，都叫那些沒有學佛者去動就好了！這世界當然就完蛋了！
所以我們也常看到佛教界有時做的，實在不怎麼高明，因爲大家都不喜歡動腦筋，這是一個很重要的事，就是還是要規劃。規劃的事情，除了牽涉到個人的品德之外，還牽涉到基本的技術知識，如果基本的知識不夠，當然能做的規劃就很有限了！尤其在這時代，除非不想做事，如果真想做一點事，還是要俱備很多世間的知識。佛法的基礎是世間法，只是學佛者能夠用不同的方法，來統合這些資料；基本的資料還是來自于世間法，但學佛者怎樣來統合這些資料，統合的方法跟世間人不一樣，如果你什麼資料都沒有，即使你有再高明的統合方法，還是沒辦法的。這是第二種就是要規劃出比較有效率的作業方法。
第叁點才是執行，就是開始去做。如果前面都已確定，當然就一心一意的去做。
最後，第四點才是檢討：檢討主要是說，當然我們不可能找到最好的方法，因爲人的知識，不可能是很圓滿的。所以在一段時間之後，就會發覺說，我們所用的方法還是有一些缺失，我們再慢慢去改進。或者不只方法上的缺失，可能心態上都有缺失，最初我們認爲動機是純正的，結果到最後動機慢慢變成不純正了！這事情是經常發生，不是偶然的。譬如：很多人最初作事情是爲了佛法，爲了衆生，可是過一段時間，名聞利養慢慢來時，動機可能就慢慢移轉了！所以這時要檢討，你所做的在技術上，有沒有應該改進的；尤其在心態上有沒有應該檢討的，心態上─當然主要是就貪瞋癡這些問題而言。這是講到行的時候要所修的止。如果是習氣現行，或者是沒有效率的事情，就應該止；反之，如果自己心態上的偏差應該止。
雲何行中修觀？應作是念，由心運身故，有去來往反，因此，則有一切善惡等法，故名爲行，反觀行心，不見相貌，當知！行者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。如果進一步觀照我們所做的事情，當然是已經檢討過，這事情做得好不好？壞不壞？
另外有一點：要把個人的得失心跳出來。很多時候一件事的成功，並不是你一個人就能成功的，因爲必需有很多的因緣才能成功湊合，如果不說成功，至少比較圓滿一點！同樣一件事情的失敗或者做得不理想，也不是一個人能背負完全的責任。所以應該在方法上不斷地改進，可是不要把個人的得失心，尤其個人的價值觀擺在裏面，很多時候一件事情做好了，結果自己反而會起慢心、貪心，這樣就其它人來看你成功了，可是就佛法來看，你其實還是失敗的，因爲你起了貪心、慢心，最後總是會失敗的。
所以要知道一切法，都是因緣所生的，如果我只是算其中的一種因緣，能成是共業所成，如果是失敗也是大家的共業。因此我們雖不斷地努力，去找最好的方法，去做最有效的規畫；但不要把個人的得失心、價值觀，擺在裏面，這樣自己就能超然自在，而不廢菩薩道有爲的事業。
反觀行心不見相貌，不要把我個人的意志，行─我們可以說是行爲的行，也可以說是受、想、行、識的行，這行是意志─個人的意識。不要把個人的意識擺到事業裏面，就能超然自在，跟真正的修行能夠相應，這是講到有關修行有爲的部份。
次：若于住時，應作是念，我今爲何等事欲住，若爲不善、無記事，即不應住，若爲善利益事，即應住。雲何名住中修止？若于住時，即當了知，因于住故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何住中修觀？應作是念，由心製禦，豎身安立，因此則有，一切善惡等法，故名爲住，反觀住心，不見相貌，當知！住者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。住中亦預有，五番修止觀意，如前分別。
次：若于坐時，應作是念，我今爲何等事欲坐？若爲不善、無記事，即不應坐，若爲善利益事，即應坐。雲何名坐中修止？即當了知，因于坐故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何坐中修觀？應作是念，由心作念累腳安身，由此則有，一切善惡等法，故名爲坐，反觀坐心，不見相貌，當知！坐者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。坐中亦預有，五番修止觀意，如前分別。
住跟坐都差不多，我們看第四個臥。
引文P.41
次若于寢臥時，應作是念，我今爲何等事欲臥？若爲不如法，放逸等事，即不應臥，若爲調和四大故應臥，臥時應如獅子王臥。雲何臥中修止？若于寢息時，即當了知，因于眠故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。
雲何臥中修觀？應作是念，由心勞之，即便惛暗，放縱六情，因此，則有一切善惡等法，故名爲眠，反觀臥…
《《天臺小止觀》講記 正修行第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…