..續本文上一頁從此沒事了，如果見得到大概都是魔障；所以只能知道方法，而不斷地去努力，反而什麼相，其實不是最重要的，因爲就因果來講，你造了因，造了這個緣，它就會有果報，不用急著得到，這種肯定跟證明，急，大部份都會有後遺症的。
複次：若人犯重禁已，恐障禅定，雖不別依經，修諸行法，但生重慚愧，于叁寶前，發露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。若出禅時，即便至心，燒香禮拜，忏悔誦戒，及誦大乘經典，障道重罪，自當漸漸消滅，因此屍羅清淨，禅定開發。故『妙勝定經』雲：『若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禅定，余無能滅。』是人應當，在空閑處，攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪，悉能消滅，諸禅定叁昧，自然現前。
這裏所謂：雖不別依經，修諸行法，在大乘經典跟忏悔比較會有關的經典，像《楞嚴經》裏面也有，《金剛寶忏》都有一套儀軌；真正的忏悔，不一定是要遵照這個，主要因爲剛才講到，緣有內緣有外緣，真正的佛法，重視的是內緣，所以內緣是在調我們的心態、知見。因此要經常以禅觀的方法，來觀照我們的內心，來調整我們的知見，這樣就能夠使心跟佛慢慢相應，這裏面有句話就是『欲求除滅，若除禅定，余無能滅。』真正的滅，要從禅定裏面去滅。禅定其實分做二種：一個是定，一個是慧。
定：爲什麼禅定才能消除這個罪呢？我們一般人不管是犯了什麼戒，犯了什麼罪，身心不安─身心都會在一種緊張或矛盾的狀態之下。那麼要求能夠除罪，首先就是叫我們身心在緊張的狀態之下能夠松弛；在矛盾之中能夠産生統一。因此必須藉由禅定的方法，才能消除矛盾得到統一，消除緊張而得到松弛。
在《阿含經》講到一種比喻：把禅定比喻爲火。爲什麼比喻爲火呢？我們知道世間上有很多的東西，像金屬一樣很硬的，經過火的熏習之後，會慢慢軟化，軟化之後，它本來內在裏面有很多緊張跟壓力，就會放松而得到統一。因此如果金屬破掉了或碎掉了，它還在固體的狀態之下，我們沒辦法把它銜接起來，你必須把它放到火裏面去烤，烤到融解了，然後自然就圓融在一起；也就說：火能夠使很緊密、堅質的固體變成液體，而讓它産生更大的統一跟和諧，衆生的心，也是跟固體一樣，經常在一種很堅固、很矛盾的狀態之下，用禅定的修行方法，把他的妄想、雜念、執著，慢慢地放松到最後，就能夠得到統一和諧。所以一個人修禅定，首先能夠得到的是輕安，身心上的輕安，因爲那些緊張狀態都慢慢不見了，所以定就是最基礎的修行方法。
禅進一步是講到一種智慧、知見。緊張是因爲錯誤的觀念而引起的矛盾，如果觀念調整，緊張也很快就除去了。所以真正的滅罪方法，是從禅定裏面去修的，這分做兩種，我們剛才說到，一種是將我們當下的緊張狀態能夠消除。
慧：是從內心的觀照裏面，去找到虛妄的因，人之所以犯戒，都是從一些很微細，虛妄的因裏面發展出來的，如果我們不能夠去覺悟，則根還在，因此覺悟這個因，就是要用智慧才能去檢定出來，才能去排除。我常認爲：真正的忏悔，是從覺悟裏面産生的，一般人再如何忏悔，都是在枝末裏面打轉，因爲他沒有找到真正的根本，那個忏悔就像今天拔這個枝葉，明天另一個枝葉又長出來了，頂多是用壓抑的方法，把它封閉了，根還在。所以，要透過佛法的一種悟，才能真正了解根本的因，而能夠滅罪。得到禅定，這是首先講到第一點─持戒清淨；一個人如果已經頓悟了，對于法理能夠很清楚，自然能夠從清淨的身心裏面，表現出一些自然的行爲；而這個行爲，自然不會犯戒，這稱爲道共戒與道相應，自然能夠，如法持戒。
第二：衣食具足者，今明依法，有叁種。
一者：如雪山大士，隨得一衣蔽形即足，以不遊人間，勘忍力成故。
雪山大士，就是指釋迦牟尼佛，他在雪山成道的，所以稱爲雪山大士。佛有金剛身，他衣服當然穿不穿，對他來講都不會冷的，所以隨得一衣蔽形即足，不是爲了不遊人間故，佛還是在人間說法，但因爲他是金剛身。
二者：如迦葉等常受頭陀法，但畜糞掃叁衣，不須余長。
頭陀的意思，我們一般人認爲頭陀是苦行，其實頭陀不是苦行，頭陀在印度話，就是精神抖擻的意思，爲什麼精神抖擻呢？知足常樂！頭陀就是生活得很簡單，但是生活得簡單，不見得就是苦。我們認爲吃得簡單，穿得簡單是苦，其實沒什麼好苦，因爲你想要好才會苦。如果能夠很安心地接受它，沒有什麼苦；反而讓我們能夠知足常樂。所以能夠知足的人，身心很安祥，對外無所求，所以說他精神抖擻；如果人欲望太多，因爲身心散亂，反而使身心比較萎靡。
叁者：若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許叁衣之外畜百一等物。
製戒只准畜叁衣。叁衣在戒律上的講法，就是所謂的五衣、七衣、九衣。衣服：受戒會講得比較清楚。這裏第叁點，有一點就是叁衣之外亦許畜百一等物，像中國還要帽子、手套、圍巾、襪子、鞋子一大堆，甚至衣服，也不只要叁件。
所要須說淨，知量知足，若過貪求積聚，則心亂妨道。
說淨：在佛法戒律上是一個很專有的名詞。何謂說淨？譬如：我已經有叁件衣了！又有人送給我一件衣，或者是我自己需要的，照戒律來講，是不能接受。怎麼說淨呢？就說我現在接受了，這件衣服是要准備供養我們家師，或供養哪位和尚的，但是因爲他現在不在這裏，所以我代他保管，我代他接受的意思，因爲代他接受了，所以幫他用，幫他穿，到最後你連此衣服，最初說是要送給誰都忘掉了！但它的意思是，雖然我們保有很多的東西，但在觀念上我們認爲這不是我的東西，我只是替別人保管而已。這件衣服說淨是說：這件衣服要供養給誰？結果都我在家裏，都穿在我身上，這稱爲說淨，就說衣服不是我的；這樣知量知足；也就說衣服對我們出家衆來講，是比較簡單的，有衣服穿就好了，而且在中國衣服都穿得差不多，形式都一樣，所以不會有很大的問題。
次食法有四種：
一者：若上人大士，深山絕世，藥果蔬菜，隨得資身。
在山上看到隨采隨吃，這是第一種。
二者：常行頭陀，受乞食法。是乞食法，能破四重邪命依正命自活，能生聖道，故名聖種。邪命自活者：一下口食，二仰口食，叁四維口食，四方口食。邪命之相，如舍利弗，爲淨〔青〕目女說。
四種食在《大智度論》會有比較詳細的說明。現在我簡單解釋一下！
第一種稱爲下口食：自己種田來過活的。在印度的戒律，出家人是不自己下田耕種的。
第二種爲仰口食：是觀察星宿，然後占吉凶禍福。很多人喜歡找出家人去算命，你不管是觀星宿，還是排八卦、紫微鬥數，這一類的都算是，雖然不是仰口，但是事實上也是同一類的。
第叁稱爲維口食：就是看病，種藥等等。用一些咒術，還有人要去看風水，看什麼吉凶禍福，這些都稱爲維口食。
第四種稱爲方口食：就像臺灣講的闊嘴吃四方。就是跟四方的施主常講好話，然後就得到很多的供養，稱爲方口食。這種稱爲邪命之相，佛法的飲食主要是來自出外乞食。
叁者：阿蘭若處，檀越送食。四者：于僧中結淨食。有此等食，名食緣具足。如若無此等緣，則心不安，于道有妨。
如果我們進一步了解戒律，除了說自己拿缽到外面乞食之外，另外還有兩種：
1. 乞食：自己到外面托缽。
2. 應供：第一種是有些居士在家裏已經准備好食物，可能是固定的，就是告訴這些僧衆，我家每天能夠供應兩份飲食，請僧團派人來應供。派人就是每天要有人輪流，今天一號、二號，明天叁號、四號，然後五號、六號，這樣輪流，這第一種，稱爲應供。
第二種有時居士家裏可能會有一些喜事，結婚生子之類，他可以請精舍幾百個人到家裏應供，這應供時，也是跟我們現在過堂差不多，出家衆一字排開，一份一份送給他們，這種爲應供。
3. 送供：僧衆就住在自己的蘭若或精舍，施主把做好的飲食送到廟裏來，這有一種像上堂齋，就是把食物送到精舍裏面來打齋，打齋之後和尚會上堂說法，所以叫上堂齋，這是送供。這阿蘭若處檀越送食，就是送到阿蘭若處。
¨ 僧中結淨食：
這結淨食也是一個專有名詞。第一種我們都知道出家衆，不能夠自己下廚房煮飯，也不能夠積聚糧食；所謂不能吃隔日食，就是今天的食物，不能夠留到明天；但在當時一定會有這樣的狀況，施主可能一口氣送很多。譬如：一次送叁十斤米好了，你不能說我們一天只吃兩斤米，請你每天分批送兩斤，不然你一口氣送叁十斤，我們剩下的廿八斤晚上就把它倒掉了，又不能隔宿。所以釋迦牟尼佛就製定了結淨食，這個地方就是給他們寄放的，雖然送了叁十斤米，洗了兩斤來用，剩下廿八斤，留在哪裏是他們的，不是我們的，就像剛才所講的衣說淨一樣。這東西是替他們保管的，不是我的，每天去拿兩斤出來，所以他一定要去給那個界。放在這個範圍裏面，就算是合法的，因爲這個範圍裏面是他們的地方，替他們保管，這個叫做結淨食。如果你把這裏面的東西拿出來，放到隔天，就算犯戒，如果放在裏面，就不算犯戒。
第二種比丘、比丘尼自己是不做飯的，在精舍裏面都有白衣，所謂近事男、近事女來幫忙做飯；如果沒有近事男、近事女，大概就是沙彌、沙彌尼做飯，除非很特殊的因緣，才由比丘、比丘尼做飯，這稱爲結淨食。而在中國因緣不一樣，中國人就在自己的廟裏過堂吃飯，如果在中國的因緣裏面，我們剛才講到戒的時候，因爲各地方的民情不一樣，所以在中國不算犯戒，在印度是算犯式的。我們今天就講到衣食具足。
上次講到衣食具足的部份，尤其是講到戒，就說要持戒清淨，我上一次講一個觀點，有很多人還不是很明了，所以我再把持戒的部份簡單重述一下！
我上次是說：每個人都有他個人的意願，有他所要完成…
《《天臺小止觀》講記 具緣第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…