..續本文上一頁易成立。初又分叁：辰一：破聲與分別爲表诠，二、明爲遮诠，叁、于彼诠(轉)相斷诤。初又分叁。巳一、後心應無用，二、聲覺應成異門，叁、破彼釋難。初又分二：午一、所別事決定之後，後心應無用，二、能別法決定之後，後心應無用。今初：
義自性是一，體性是現事，有何未見分，爲余量所觀？
由見色法同，蚌殼誤爲銀。若木由亂緣，而計余功德，
故由見于法，見一切功德。由錯不決定，故當善成立。
陳那論師書中有雲：“聲與諸因，以遮通達，非唯由表知法自性。雲何了知？曰：有余量及聲聲轉故。”爲顯此義，故造此文。義之自性如一聲體，有何緣聲耳識所未見分，要諸余後量所觀察？必無此分，以是緣聲耳識所現量事，其緣聲分別由表相于汝轉故。然緣聲分別，非由表诠于聲決定，以于汝後，量聲是無常之之有作用故。(如現量等無分別心以表相緣境，比量等諸分別心以遮相緣境。在奘師所譯之論中，似未提及。但在法稱論師之因明論中，則作爲一重要問題提出。表相緣境，是緣任何一法時，即緣彼法上之一切差別義，如聲上之所作性、暫起性、生滅性、無常性、苦性、空性、無我性等，同時遍緣，無所遮遣。但對此等義不能決定，要待余心方能決定。遮相緣境，是緣隨一境時，即須遣除該境之反義，乃對彼決定。如緣聲是無常之比量智，是由遣除聲常，而決定聲是無常。此等智打分別，有簡擇，只能決定一義，不能遍緣一切差別。故余義更須由余量決定，則不犯余量無用之過。)
問：緣聲是無常之比量無用之過，汝亦相等，以緣聲耳識知聲是無常故。曰：如見白色等法相同，誤認蚌殼以爲銀質。若無錯亂因緣于聲增益余功德，則後量無用。然緣聲是無常之比量，實有作用，爲除執聲常之增益而轉故。緣聲耳識，能見與聲同一安危之一切功德，以由表相門見聲事故。成立聲是無常之因及比量，亦有作用，由有錯亂耳識對聲無常不能決定故。
午二、能別法決定之後，後心應無用。
比量亦緣法，決定一法時，應緣一切法，遮遣無此過。
故如是說因，是遮遣有境。余則有法成，余有何不成？
于所見若知，是總義分別，不增益余分，除爾許行境。
定與增益意，能所害性故，說此于遠離，增益轉應知。
盡其增益分，爲遣除彼故，其決定與聲，亦唯有爾許。
彼等境有異。
非“僅緣聲分別即比量智”，若以表相緣法者，則通達生是無常之比量智，亦應普緣聲上一切法，以由表相門于聲一法得決定故。而佛弟子則無此後心無用之過，以說“緣聲分別以遮相解”故。故如是宣說：因及比量是遮除之有境心。以緣聲分別，由表相轉則有過失，由遮相轉無過失故。若不許以遮相轉，而說由余表相轉者，則有法聲成立時。更有何余聲法不成立？以汝說緣聲分別，是以表相轉故。現量所見法，如定知爲青色之識，應非以遮相轉，以無所遮之增益故。然不應許爾。以是緣總義之分別故。曰：彼定知青色之識，是以遮相爲所行境，是僅于不增益余非青分而轉之定知故。此因成就，以說此定知是于遠離增益處而轉應知。定知與增益之意，是能害與所害性故。又此等緣聲分別，是行境各異者，謂盡其所有增益分，如聲之非所作性、常性等，爲遮除彼故，亦唯有爾許決定與聲轉故。
巳二、聲覺應成異門
余則于一法，一聲覺能通，非是余境故，應成爲異門。
若非遮相轉而是除表相轉者，則于聲事之能別法，應由一聲或一覺心即能遍緣。以說所作性與無常之二聲(即二語)，應成爲異名(即一事之二名)，以非余境，無所爲義，僅是聲差異故。(謂二語僅聲不同，並無各別所诠境，亦無各所爲義。)
巳叁、破彼釋難
或說覺能緣，各稱別異義，于各積差別，饒益支功能。
無差別體性，遍緣諸體性，則有何所益，差別不決定？
彼等體屬故，知一則取二。益法能若異，彼等是彼何？
、 彼無益彼等，如是則無窮。若取能益一，見彼于未見，
饒益非余故。取彼取一切。若遮錯亂故，取者亦許余。
彼成越境者，其余亦同彼。于無增益境，轉故，余自性，
諸定者不定，如何是彼境？若舍差別分，現量所取中，
于差別若有，證緣亦當證。
或說：如勝論宗，說各種差別義如聲與所作無常物體各異，以聲能饒益所作無常故。所作與無常亦物體各異，以覺執爲異故，以是無成異門之過失。曰：若爾，聲與彼饒益所作無常之功能，爲一物爲與物？若言一者，則緣聲之分別，應遍取饒益所作無常之功能體性而起決定，以由表相門決定于聲，其聲于能饒益各種差別之支分功能，是無差別體性故。(簡言之，緣聲心應遍緣彼功能體性，以聲與功能，體無別故。)若許爾者，則更有何所益差別，如所作無常，不決定耶？皆應決定。以聲饒益所作無常之功能是一體性。若了知汝，則亦須緣所作無常二法，以汝與所作無常彼等體性相系屬故。若言聲與彼功能物各異者，即聲對于所作無常法彼饒益之功能等，是彼聲之何事？應非聲所屬事，以汝與聲物體各異，彼聲于汝不饒益故。若謂如是饒益者，則聲饒益所作無常之功能應成無窮，以汝饒益所作無常時，複須于異體功能作饒益故。
總之，若謂緣聲分別，只取彼聲饒益一差別法者，則彼分別，若取聲能饒益所作性差別法之功能，即須總取饒益一切差別法之功能，以見饒益彼所作性之功能，彼與饒益所未見差別法之功能，非余事故。(由于彼諸功能是一體性，所以現量見時一切俱見，是由表明緣境故。若分別心亦以表相緣境，則彼取一功能時，亦應總取一切功能。若爾，則後起之心，仍犯無用過失。)若謂爲遮遣錯亂故，彼分別心雖總取一切差別法，然仍須許起余量者，是則彼比量智即成爲遮遣境者，以是爲遣除增益而轉之分別故。其余分別應同比量，是遮相轉，是于無增益境而轉之分別故。余于聲自性決定之諸分別，汝所不決定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是于自境以表相轉之定知故。若謂緣聲耳識，應于聲之所作無常一切義皆能決定，以見彼一切故。曰：此不決定，舍棄對聲之差別分析而轉之現量所取中，若有通達其差別之緣者，亦當能通達故(通達即證知義)。
辰二、明由遮相轉 分叁：巳一、斷返遮與總別相等之诤，二，明遣余之總，叁、明立名之境。初又分叁；午一、說遣除者無過，二、表相轉則有過，叁、聲隨欲轉應理。今初：
其言從他遮，及言從他返，聲與決定等，是隨名言作。
二雖各诠一，由所诠他別，以異啭聲別，成立如異義。
舍不舍余別，彼二名差別，是隨通達者，欲樂之所依。
遍說物與事，唯聲之差別。故彼等所诠，都無少差別。
欲了知彼義，益彼或具作，設以余诠說，都無余差別。
故于遣余境，能除爲具彼，宗派所說過。
外難：汝所言遮，與所言返，其實體爲一爲異？若一者，則異聲不轉(言詞不應不同)；若異者，則爲總明異體所出過失，亦應同犯。曰：其說聲與分別遮相轉者，所言從他遮，及言從他返之言聲與決定等，非由所诠物體各異之力而轉，是隨名言作故。問：若法與有法無異體者，則與第六轉聲诠各義應成相違？曰：如說牛與牛性之聲，所诠非異，此二語皆是從非牛遮返而說一牛故(即遮其非牛也)。雖同說一牛，然牛與牛性由分爲差別之第六轉聲表其似有差別，其緣因是由習慣于具體所诠立此名言之力，而了解爲異故。問：若無異物，則立異名，應成無用？曰：法與有法立異名者，亦有作用。其舍棄與不舍棄余差別等，彼二名言之差別是隨通達者欲樂之所依，即爲令其通達故。遍一切境說有法物與事法之聲等，其所诠物都無少許各異差別，其舍不舍余差別，唯聲之差別而已。其欲了知彼法與有法之義者，對于聲明中非由字緣各異則所诠亦異，如彼益，或具作用，設以余诠說(此皆聲明中字緣之種類)，除舍不舍余差別之外，更無余差別故。其說言聲與分別，皆于遣余境轉之佛弟子，則能除爲主張彼種類與具彼種類、物體各異之宗派，所說之過失，以不許總別物體各易故。
午二、表相轉則有過
種類及具種，若異則犯過。若謂諸言句，由事力而說，
不依樂說欲，彼等第六轉，分語等成過。
勝論派應犯“不自在故非具彼”所說之過失，以許種類與具種類物體異故。勝論彼等宗中，應犯第六轉聲及分語等不可用之過失，以許語句是由事力而說，不依樂說欲而說故。
午叁、聲隨欲轉應理
不待于外義，諸語由說者，如能诠決定，如是宣說。
諸妃六城等，非異事安立，成名空自性，空性有何因？
說遣相者，則無第六轉聲等不應理之過失。以不觀待外義之語，如說者所立名言決定能诠，即如是宣說故。問：于他宗中，第六轉聲等不應理，有何原因？曰：如于一妃，稱雲諸妃，安立爲異，此有何因？都無原因，實無異故。如六城等，言城立爲非異，此有何因？應無原因，以非一故。如言虛空之自性，此亦無因，虛空與自性體非異故。又虛空之自性，名爲空性，此亦無因，以虛空與空性，無異體故。
巳二、明遣余之總 分二：午一、境總之理，二、現總之覺如何轉。初又分叁：未一、世俗谛之世俗訓釋，二、成立分別所現唯于意樂爲谛，叁、明彼執錯亂。今初：
依于諸異事，現爲一義覺，由其自體性，障蔽余體性。
由彼能障故，體性雖各異，蔽其各異性。有諸法體性，
現似非別異。
問：如何爲分別所現之總？曰：如依諸樹各異之事，現爲同一種類樹意之分別覺，此覺即世…
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